==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བརྟག་པ་དང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ།
བརྟག་པ་དང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ།
དང་པོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཽ་མུ་དི་པཉྩི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླང་པོ་རྟ་སོགས་ནད་བརྒྱད་ཕྱག་བརྒྱད་འཛིན་ཅིང་ལྷག་མ་གཡོན་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ནོར་འཛིན་དང་པོ་རིམ་པར་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་བརྒྱད་པའི་ཟླ་ཕྱེད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཕྱག་གི་ཡལ་ག་སྤྱི་བོ་མེ་ཏོག་བརྒྱན་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་སྐྱོངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོར་སྙིང་སོགས། །མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །འདི་ནི་བླ་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །བདག་གིས་ཀྱང་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ངན་པར་བསྟན་པའི་དྲི་མས་གོས་པས་མིང་གི་ལྷག་མ་ནི། །གང་ཡོད་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ་ནི་ཁྱད་མེད་པ། །སྒྲིབ་པ་ལས་དེ་ཀཽ་མུ་དི་མཚུངས་ཀཽ་མུ་དི་འདིས་ནི། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ལམ་ནི་བཏུ་བར་བྱ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུད་ལ་བསྙེགས་སོ། །
བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་སོ། །བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་སོ། །ཐོས་པའི་འབྲེལ་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པའི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་ལ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། བསྟན་པ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་འགལ་བ་མེད་དོ། །དུ་མར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་རྟོགས་པར་བྱ་བར། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱའི་ཡིག་འབྲུ་རྣ

【汉语翻译】
第一品之难解。
第一品之难解。
第一，金刚部之章节。
印度语：考姆迪班智嘎纳玛。藏语：名为考姆迪之难解。顶礼吉祥金刚！象马等八疾，八手执持，剩余左手之八手。八自在之圆满，执持财富之首位次第之自在者。无云虚空之中，八瓣之半月，压伏光芒，具有颅骨之鬘。手之枝干，顶髻以鲜花庄严，黑汝嘎吉祥，您垂念！菩提萨埵金刚藏等，殊胜之行境，嘿金刚。此乃上师之威力，我亦将宣说。以恶劣显示之垢染所染污，名称之剩余。凡所有为黑暗所遮蔽，莲花苑无有差别。从遮障，彼考姆迪等同，此考姆迪即。嘿金刚之语句之道，将收集。如此说之语句之词，从如此我所说等，至如是说已之最终之续部趋近。
我所说即是收集者金刚藏。听闻即是习惯。从何处耶？薄伽梵即是从薄伽梵处。安住即是从居住处。以听闻之关联，为完全转变而区分，第五之义为第一。或者，导师金刚持所听闻即是听闻。此处薄伽梵金刚持，于一亦然。以一切之自性，由于众多之形象，此乃应被教导，导师与教导无有相违之故。如是此亦无有相违。于众多亦然，薄伽梵自己于此处应领悟。讲说者我，法亦我。具有自之眷属，听者我。等等。或者，如此我所听闻即是，诶旺玛雅之文字，如何圆满成就于四字之中，如是。与薄伽梵安住相连。意义是这样，诶旺玛雅之自性之中，薄伽梵安住。应如是说。诶旺玛雅之字

【英语翻译】
Commentary on the Difficult Points of the First Chapter.
Commentary on the Difficult Points of the First Chapter.
First: The Chapter of the Vajra Family.
In the language of India: Kaumudi Panjika Nama. In Tibetan: A Commentary on the Difficult Points Called Kaumudi. Homage to Hevajra! Elephant, horse, etc., eight diseases, holding eight hands, the remaining eight hands of the left. The perfection of the eight powers, the first of wealth-holders, the powers of holding in order. In the cloudless sky, the half-moon of eight petals, subduing the radiance, possessing a garland of skulls. Branches of the hands, the crown adorned with flowers, Heruka, auspicious one, have mercy on me! Bodhisattva Vajragarbha, etc., the supreme realm of practice, Hevajra. This is by the power of the guru, I will also explain. Stained by the impurity of evil manifestation, the remainder of the name. Whatever is obscured by darkness, the lotus garden is no different. From obscuration, that Kaumudi is the same, this Kaumudi. The path of the words of Hevajra will be collected. The word of the phrase "thus said" is from "thus said by me," etc., to the ultimate tantra of "having said thus."
"Said by me" means the collector Vajragarbha. "Heard" means habituated. From where? "Bhagavan" means from the Bhagavan. "Resides" means from the place of dwelling. By the connection of hearing, distinguishing for the sake of complete transformation, the fifth meaning is the first. Or, what is heard by the teacher Vajradhara is hearing. Here, the Bhagavan Vajradhara, even in one. By the nature of all, because of the multitude of forms, this is to be taught, and there is no contradiction between the teacher and the teaching. Thus, there is no contradiction here either. Even in many, the Bhagavan himself should realize here. The speaker is me, the Dharma is also me. Possessing one's own retinue, the listener is me. And so on. Or, "thus said by me" is how the letters of Evam Maya are perfectly accomplished in the four letters. Thus, it is connected to "the Bhagavan resides." The meaning is like this: in the nature of Evam Maya, the Bhagavan resides. It should be said thus. The letters of Evam Maya

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ངོ་བོ་འདི་བརྗོད་པར་
བྱ་སྟེ། ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའང་སྤྱན་མ་ཉིད། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་གནས། ཝཾ་ནི་ཆུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཱ་མ་ཀཱི། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་ཚུལ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་རྗེས་འགྲོ། །སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །མ་ནི་མེ་རུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོས་དཀར་མོ། །དགའ་དང་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྷ་མོ་པདྨའི་རིགས་འབྱུང་མ། །མགྲིན་པར་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་གཉིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཡ་ནི་རླུང་དུ་བཤད་པ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་འཇོམས་པ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ། །ལྷ་མོ་ལས་ཀྱི་རིགས་རྗེས་འགྲོ། །བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྒྲོལ་མ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་མོ། །འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ས་ཉིད་དེ། །འགྲོ་བས་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཤེར་བའི་ཕྱིར་ན་ཆུ་ཡི་ཁམས། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་མེ་སྐྱེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཨེ་ཝཾ་འདི་དག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གོ །ཡང་གསུངས་པ། ཨེས་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད། །བུད་མེད་ལ་ནི་ཨེས་མཛས་པ། །དེ་ནི་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འོག་དང་སྟེང་དུ་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་བསྐྱེད་པ། །ཨེ་ཉིད་དང་ནི་ཝཾ་ཉིད་དེ། །གཉིས་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད། །བདག་གིས་ཐོས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །མཚོན་འགྱུར་འདི་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་འདི་ཐོས་ཤིང་བཞུགས་ཤེ་ན། དུས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་དུས་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡང་དུས་ཉིད་དོ། །
འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་བའི་དུས་དང་སྡུག་བསྔལ་ག

【汉语翻译】
母的自性是什么呢？ 凡是称作薄伽梵的自性，就应宣说此自性：ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）应知为地，事业手印即是眼母，大慈悲者，大方便母，化现种种形象，生出种种，于六十四莲花瓣中，安住于化身轮。ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）应知为水，法手印嘛嘛格，是慈悲和发愿之相，天女随行金刚部族，于心间八瓣莲花中，真实安住于法轮。མ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）即是所说的火，大手印白衣母，以欢喜和力量的结合，天女出于莲花部族，于喉间十六瓣莲花中，安住于圆满受用轮。ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）即是所说的风，彻底摧毁一切烦恼，彼大誓言手印，天女随行事业部族，以舍和智慧瑜伽，度母救度轮回之母，于三十二莲花瓣中，安住于大乐大轮。如是四手印印持。安住，即是居住。此处所说：坚固之法即是地，流动则广为人知是风，湿润之故是水界，动摇则生火。等等。或者，ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）这些是方便和智慧。又说：ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）是智慧的表达，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）即是方便，ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）使女人美丽，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）装饰她，上下平等融入，方便和智慧得以增长，ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）本身和ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）本身，各自被说成是二二。我所听闻，大贪欲，真实安住于此所指之处。如是。又于何时听闻并安住呢？为了确定时间，说了“于一时”等等。一时，即不是二，也不是众多。一，即不是一起。时，即是时间。那也有三种，即安乐之时，痛苦之时，以及不可思议之时。
贪欲和无贪欲是安乐之时和痛苦之

【英语翻译】
What is the nature of the mother? Whatever is called the nature of the Bhagavan, this nature should be spoken of: Ai (藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Alas) should be known as earth, the action mudra is the eye mother, the great compassionate one, the great skillful mother, manifesting various forms, giving rise to various things, residing in the sixty-four lotus petals, in the nirmanakaya chakra. Vam (藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam) should be known as water, the dharma mudra Mamaki, is the aspect of compassion and aspiration, the goddess follows the Vajra family, in the eight lotus petals in the heart, truly resides in the dharma chakra. Ma (藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma) is said to be fire, the great mudra white-clad mother, through the union of joy and power, the goddess arises from the Padma family, in the sixteen lotus petals in the throat, resides in the sambhogakaya chakra. Ya (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：Ya) is said to be wind, completely destroying all afflictions, that great samaya mudra, the goddess follows the karma family, through equanimity and wisdom yoga, Tara, the mother who liberates from samsara, in the thirty-two lotus petals, resides in the great bliss mahachakra. Thus sealed with the four mudras. To reside, means to dwell. It is said here: The solid dharma is earth, moving is widely known as wind, because of moisture it is the water element, from moving arises fire. And so on. Or, Ai (藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Alas) Vam (藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam) these are skillful means and wisdom. It is also said: Ai (藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Alas) is the expression of wisdom, Vam (藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam) is skillful means, Ai (藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Alas) makes the woman beautiful, Vam (藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam) adorns her, by equally merging above and below, skillful means and wisdom are increased, Ai (藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Alas) itself and Vam (藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam) itself, each is said to be two and two. What I have heard, great desire, truly resides in this indicated place. Thus. Also, when is this heard and resided? In order to determine the time, it is said "at one time" and so on. One time, means not two, nor many. One, means not together. Time, means the time. That also has three aspects, namely the time of happiness, the time of suffering, and the inconceivable time.
Desire and non-desire are the time of happiness and the time of suffering.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དུས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྤངས་པའི་དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་དེ། དེར་དུས་གཅིག་ན་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདག་གིས་ཐོས་ཀྱི། ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས། །གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་བྷ་གའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྷ་ག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་བྷ་ག་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དགྲའི་དཔུང་འཇོམས་པའི་བྷ་ག་སྟེ། འདི་གཉིས་འདི་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་རྣམས་ཏེ། སྙིང་པོ་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་མོ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཆོག་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གང་ལ་གཙོ་བོ་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་རྣམ་གནས་པ། དེ་ཡིས་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དེ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་
པ་གཅིག་དུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ངས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང

【汉语翻译】
之时也。彼等所舍弃之时乃不可思议之时也。于彼时，一时无有思念，如是入于等持，我曾听闻。又，各自异生之时的差别，以及思念与诸多疑惑，皆非如此。又云：时乃不可思议时，一者不应同时存在。如是等等。世尊之名，乃导师吉祥金刚持，因其具有བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之结合。故称世尊。བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有两种：一是具有自在等六种功德之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），二是摧毁贪欲等敌军之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因其具有此二者，故如是称之。如来一切之身、语、意，乃彼等自身之最胜，故为精华。精华乃最胜之同义词。金刚乃不可分割之故。佛母乃为调伏所化众生而舍弃之故。又或，如来一切之身金刚等，乃彼等精华之最胜，成为因者，乃第六金刚持胜者。金刚持乃身金刚等，彼等之金刚持者，乃六金刚持者，即毗卢遮那等五如来之佛母们。如来一切之身、语、意之精华，金刚佛母们乃眼等四者，以及第五手印无我母，彼等之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃家宅。又云：何者为主尊所行，家宅即称为བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。乃至身体存在时，彼即转变作业与非作业。如是。如来一切之身、语、意之精华，金刚佛母之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），安住于彼等之中，乃为如实修行。如是安住于处所者，金刚心起立于座，袒露一肩，右膝着地，合掌，向世尊如是请问：智慧之主，如来一切之身与

【英语翻译】
It is the time. The time they abandoned is the inconceivable time. At that time, there is no thought at one time. Thus, having entered into samadhi, I have heard. Moreover, the distinctions of the time of individual beings, as well as thoughts and many doubts, are not like that. It is also said: Time is an inconceivable time, one should not exist simultaneously. Such and so on. The name Bhagavan is the teacher, glorious Vajradhara, because of the combination of bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Therefore, he is called Bhagavan. Bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) is of two kinds: one is bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) with six qualities such as sovereignty, and the other is bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) that destroys the enemy forces such as desire. Because he possesses these two, he is called that. The body, speech, and mind of all Tathagatas are the essence because they are the supreme of themselves. Essence is a synonym for supreme. Vajra is because it is indivisible. Consort is because she is abandoned for the sake of taming sentient beings. Or, the body, vajra, etc. of all Tathagatas are the supreme of their essence. The cause is the sixth Victorious Vajradhara. Vajradhara is the body vajra, etc. Their Vajradhara is the six Vajradharas, that is, the consorts of the five Tathagatas such as Vairochana. The essence of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the Vajra consorts are the four, such as the eyes, and the fifth mudra, the selflessness mother. Their bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) is the houses. It is also said: Whatever is practiced by the chief, the house is called bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). As long as the body exists, it will change work and non-work. Like that. The essence of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) of the Vajra consort, dwelling in them, is the true practice. One who dwells in such a place, Vajra Heart rises from the seat, exposes one shoulder, puts his right knee on the ground, joins his palms, and asks the Bhagavan: Lord of Wisdom, the body of all Tathagatas and

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གསུངས་པ་ཉན་པར་འཚལ་ན་སྐུ་ནི་གང་གསུང་ནི་གང་ཐུགས་ནི་ཅི་ལགས། དེ་ཉིད་གསང་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བ་དེ་གང་ལགས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པར་རིགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་ངོ་མཚར་བ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འདི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞུ་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཛེས་པའོ། །འདོད་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐུ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གསུང་སྟེ་ཕྱག་བཞི་པའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་ཐུགས་ཏེ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌། དེའི་སྙིང་པོ་ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཉོན་ཅིག །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཞུས་པ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གསུངས་སོ། །རོ་ནི་ཁ་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བསྐ་བ་དང༌།
ལན་ཚྭ་དང༌། མངར་བ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། རོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོ་རྣམས་སོ། །དེའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་

【汉语翻译】
如果想要听闻关于语和意之精要，至尊秘密之极甚深秘密的开示，那么身是什么，语是什么，意是什么呢？这三个秘密的精要，极其甚深秘密的又是什么呢？因此，世尊应该宣说。然后，世尊开示说：诶玛吙，金刚藏等。诶玛吙这个词的词缀表示稀奇。金刚藏瑜伽自在八十俱胝眷属的唯一行境，祈请，好啊好啊！这真是美妙啊！想要说的就说吧，谛听！金刚萨埵是身，黑汝嘎二手。大菩萨是语，四手。三昧耶萨埵是意，六手。金刚萨埵，大菩萨，三昧耶萨埵，以及其精要，名曰杰哦金刚，谛听果位金刚持！身语意已经完全成就。他们想要了解这些不同名称的功德差别，所以请问：为何是金刚萨埵？等等。对此，世尊开示说：金刚不可分等等。因为远离自性，如同影像等不可分割，所以是金刚。以无二的体性，万物平等，所以萨埵即是一。这两句偈颂说，身金刚即是金刚萨埵。也是智慧，也是伟大，这些都是大智慧，如同镜子等。因为其自性，所以以大智慧之名宣说了五佛。味道是酸的，苦的，辣的，涩的，咸的和甜的。也是大智慧，也是味道，这些都是大智慧的味道。因为其处所，所以被其充满的是语金刚，称为大菩萨。味道的自性以及诸佛的这些章节应该加以研究。

【英语翻译】
If you want to hear the essence of speech and mind, the discourse on the most profound secret of the supreme secret, then what is the body, what is the speech, and what is the mind? What is the essence of these three secrets, the most profound secret? Therefore, the Bhagavan should explain. Then, the Bhagavan said: Emaho Vajragarbha, and so on. The suffix of the word Emaho means wonderful. The sole realm of practice for the eighty crore retinue of Vajragarbha Yogisvara, I beseech, good, good! This is truly beautiful! I will explain what you desire, listen! Vajrasattva is the body, Heruka with two hands. Mahasattva is the speech, with four hands. Samayasattva is the mind, with six hands. Vajrasattva, Mahasattva, Samayasattva, and its essence, called Kye'o Vajra, listen to the fruit, Vajradhara! Body, speech, and mind are completely accomplished. They wanted to understand the differences in the qualities of these different names, so they asked: Why is it Vajrasattva? And so on. To this, the Bhagavan said: Vajra indivisible, and so on. Because it is devoid of inherent nature, like an image, it is indivisible, therefore it is Vajra. Because all things are equal in the nature of non-duality, therefore Sattva is one. These two verses say that the Vajra of body is Vajrasattva. It is also wisdom, and it is also great, these are all great wisdoms, like mirrors and so on. Because of its nature, the five Buddhas are spoken of by the name of great wisdom. The tastes are sour, bitter, hot, astringent, salty, and sweet. It is also great wisdom, and it is also taste, these are the tastes of great wisdom. Because of its place, that which is filled by them is the Vajra of speech, called Mahasattva. The nature of taste itself and these chapters of the Buddhas should be studied.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཁ་བ་ཚ་བ་རྡོ་རྗེར་དབུལ། །མངར་བ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་ལ། །སྐྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། །དེ་བཞིན་ལན་ཚྭ་འཇིག་རྟེན་རྗེར། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དམ། །བསྐ་བ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ལུས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཞི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། འདི་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལ་སྤྱད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདིར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཧེ་ཡི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧེས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བ་ལས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །ཧེས་ནི་རེ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་གསུངས་ན། བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟློག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པར་
འགྱུར་རོ། །ཅི་འདི་དག་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཤེས་རབ་དག་གིས་སྐུ་གསུམ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེའི་སྙིང་པོར་འགྱུར་བའི་རིགས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལས་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་འདུས་པ

【汉语翻译】
即，以冰雪供养炽热金刚，以甘甜供养恒常金刚，以酸涩供养太阳金刚，同样以盐供养世间主。所有马王皆是如此吗？应善加辨别苦涩之味。如是说。誓言实乃应守护之物，其有二种，即应守护者与应享用者。其中，应守护者实有四种，即：如是，于各自之境，守护五种识之身之誓言等；五蕴调伏之誓言等；四界和合之誓言等；以及使自他之义成为助缘，修习串习菩提心之誓言。此乃应守护之誓言。应串习之誓言亦为五种精华之受用，于彼等一切行持，即是行持誓言，其本体即是行持誓言。是故，为行持誓言之因，心之金刚即被称为誓言萨埵。犹如金刚萨埵之身等般极成就，是故，为能了知此处名为《嘿金刚》之因，以嘿之相，有何宣说？如是等语已宣说，易于理解。其中，薄伽梵所开示：嘿乃大悲性。如是等语，乃为平等利益一切有情之故。大悲较小悲更为殊胜，乃能救护一切有情。འང་（藏文），aung（梵文天城体），aung（梵文罗马拟音），又之义。嘿暂且已说大悲，金刚又将说什么呢？金刚应说为般若。如是说，为得定解，遣除犹豫即是般若，金刚将宣说之。难道这些也是以大悲与智慧观想三身，为观想彼等之故，如何成为彼等之精华之理，是故具自性之嘿金刚亦将不能成就吗？因此，精华嘿金刚之名也请听闻。如是说亦不合理，因三身之上亦无有佛，然三身和合

【英语翻译】
That is, offering ice and snow to the blazing vajra, offering sweetness to the eternal vajra, offering sourness to the sun vajra, and similarly offering salt to the lord of the world. Are all horse kings like this? One should carefully discern the taste of bitterness. Thus it is said. Vows are indeed to be kept, and there are two types: those to be protected and those to be consumed. Among them, there are four that should be protected, namely: thus, in their respective realms, the vows to protect the body of the five consciousnesses, etc.; the vows to subdue the five aggregates, etc.; the vows to unite the four elements, etc.; and the vows to familiarize oneself with and cultivate the mind of enlightenment, which becomes the cause for the benefit of oneself and others. These are the vows to be protected. The vows to be familiarized with are also the five essences to be consumed, and practicing all of them is practicing the vows, and its essence is practicing the vows. Therefore, for the sake of the cause of practicing the vows, the vajra of the heart is called the Samaya-sattva. Since it is perfectly accomplished like the body of Vajrasattva, etc., therefore, in order to understand the reason for the name "Hevajra" here, what is explained by the aspect of He? Such words have been spoken and are easy to understand. Among them, the Bhagavan taught: He is the nature of great compassion. Such words are for the sake of equally benefiting all sentient beings. Great compassion is more excellent than small compassion, as it can protect all sentient beings. འང་ (Tibetan), aung (Sanskrit Devanagari), aung (Sanskrit Romanization), meaning "also." If He has temporarily spoken of great compassion, what will Vajra say? Vajra should be said to be prajna. Thus it is said, in order to gain certainty, dispelling doubt is prajna, and Vajra will declare it. Are these also visualizing the three bodies with great compassion and wisdom, and for the sake of visualizing them, how can they become the essence of them, therefore, will the self-existent Hevajra also not be accomplished? Therefore, please listen to the name of the essence Hevajra. Such a statement is also unreasonable, because there is no Buddha above the three bodies, but the three bodies are united.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཉིད། །ཅེའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་འབའ་ཞིག་གསུངས་ཀྱི། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྙིང་པོ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཡན་ལག་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དག་གི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་གསུངས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ། །ཞེའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ནི་རྒྱུ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ད་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་དྲུག་པ་སྟེ། །བདག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འབྲེལ་པ་ནི་འདི་དག་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུད་འདིར་སྐྱེ་བོ་གུས་པ་ནི་རེ་ཞིག་
དགོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། དང་པོ་རེ་ཞིག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རེ་ཞིག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ད

【汉语翻译】
即是认为成佛。同样，吉祥密集金刚续中说：身语意三为三种，名为秘密胜义谛，所有诸佛之总集，即是聚集之大会。如是并非如此，为了摄集三身之故。其中仅仅宣说了方便支，而非智慧支。此处也因具足方便与智慧且无有分别，故宣说了超越三身之智慧支的精华。因此，指示其二支“黑汝嘎谛听”是美好的。同样，在解释续中也宣说了慈悲与智慧的无分别性：无戏论之自性，是名为智慧，如意宝般无余，成办有情义利是慈悲。无缘处所智慧与，无缘大悲即此二，与觉慧俱成一味，如虚空即是虚空。此即方便，非为因及不共，方便智慧自性续，彼我当说汝谛听。如是说，续名为能说者。彼即名为黑汝嘎金刚之精华，是所说者。我当说者，是作第六格，即我所说之义。续是对于所说者，以名句之集合来显示与了知。彼也是能说者与所说之义。又，关系是此二者之体验同时生起。此续中，生起敬信之人是暂时的所需。成佛本身与八大成就等是所需的所需。其中，黑汝嘎是生起之因。首先暂时是一个。如是等等，暂时宣说了具有所缘的方便，黑汝嘎生起之因是黑汝嘎生起圆满之因，即是脉轮，彼如是转变。之后，果即是名为黑汝嘎金刚者将会生起。对于欲求解脱且嗔恨有者，黑汝嘎生起之因...

【英语翻译】
That is, it is considered to be becoming a Buddha. Similarly, in the glorious Guhyasamāja Tantra, it is said: The three of body, speech, and mind are three kinds, called the secret ultimate truth, the collection of all Buddhas, which is the gathering assembly. It is not so, for the sake of gathering the three bodies. Only the means branch is spoken of there, not the wisdom branch. Here also, because of having both means and wisdom and being without distinction, the essence of the wisdom branch that transcends the three bodies is spoken of. Therefore, indicating its two branches, "Hevajra, listen" is beautiful. Similarly, in the explanatory tantra, the non-distinction of compassion and wisdom is also spoken of: The nature of non-elaboration is called wisdom, like a wish-fulfilling jewel, completely accomplishing the benefit of sentient beings is compassion. In the state of non-objectification, wisdom and, non-objectification, great compassion, together with awareness become one taste, like space is like space. This is the means, not the cause and uncommon, the tantra of the nature of means and wisdom, that I will speak, you listen. Thus it is said, the tantra is called the speaker. That is called the essence of Hevajra, which is what is to be spoken. That I will speak is the sixth case of the agent, which means what I have spoken. The tantra is for what is to be spoken, with the collection of words and sentences to show and understand. That is also the meaning of the speaker and what is to be spoken. Also, the relationship is that the experience of these two arises simultaneously. In this tantra, the person who generates faith is the temporary need. Buddhahood itself and the eight great achievements are the need of needs. Among them, Heruka is the cause of arising. First, temporarily it is one. Thus and so on, temporarily the means with objectification is spoken of, the cause of Heruka's arising is the cause of Heruka's perfect arising, which is the nadi-chakra, it transforms like that. Later, the result is that the one called Hevajra will arise. For those who desire liberation and hate existence, the cause of Heruka's arising...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཧེ་རུ་ཀས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་དེ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གང་གིས་གྲོལ། །གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོའི་འཆིང་བས་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་བསྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་འགྱུར་གྱི།
དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་གཅིག་དང་དུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པས་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ན་དངོས་པོ་བསྒོམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཞེན་བསམ་པ་བཟློག་དོན་དུ། །སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །འ

【汉语翻译】
如果有人怀疑：“嘿汝迦（Heruka）又该做什么呢？”。对此，经中提到“事物本身即解脱”等。因为产生之故，即为事物，也就是蕴、界、处等。正因为如此，事物本身就能获得解脱，但并非通过蕴等或无事物而解脱。如果事物本身就能获得解脱，那么众生又将如何解脱？又将如何被束缚呢？如果有人这样怀疑，经中便说“被事物的束缚所束缚”等。所谓被事物的束缚所束缚，是指对事物产生执着，就像能取和所取的识那样，会被束缚。如果被事物的束缚所束缚，那么被束缚本身难道不会解脱吗？如果有人这样怀疑，经中便说“通过完全了解它而获得解脱”。所谓完全了解它，就是完全了解事物，因为完全了解事物，所以才说完全了解它。如果真是这样，那么如何才能完全了解它呢？如果有人这样怀疑，经中便说“观修事物，成为具有智慧者”等。所谓具有智慧者，是指金刚心。观修事物，是指致力于完全了解事物，因此，通过区分法与义的智慧，来观修应观修的事物，这就是其含义。如果这样做会怎么样呢？经中便说“事物的不存在性”等。因此，也要观修事物的不存在性，而不仅仅是事物本身。因此，正是完全了解事物本身。然而，由于它与一和分割相分离，因此，由于无自性，所以完全了解事物的非事物性。
如果像这样完全了解事物的非事物性，那么事物的不存在性本身就是至高无上的，稍微观修一下就是至高无上的，那么观修事物又是什么呢？如果有人这样怀疑，为了回答所提出的问题，经中说道：“为了遣除那些偏离各种见解者，以及那些寻求我见者的我执想法，导师胜者们才宣说了它。如果空性是方法，那么那时就不会成佛。”

【英语翻译】
If someone doubts, "What should Heruka do then?" To this, the scripture mentions, "Things themselves are liberation," etc. Because of arising, it is a thing, that is, the aggregates, elements, and sense bases, etc. Precisely because of this, things themselves will be liberated, but not through the aggregates, etc., or through the absence of things. If things themselves are liberated, then how will beings be liberated? And how will they be bound? If someone doubts this, the scripture says, "Bound by the bonds of things," etc. Being bound by the bonds of things means being attached to things, just as the consciousness of the grasper and the grasped binds. If one is bound by the bonds of things, then will not being bound itself lead to liberation? If someone doubts this, the scripture says, "Liberation comes from fully understanding it." Fully understanding it means fully understanding things. Because of fully understanding things, it is said to be fully understanding it. If that is so, then how does one fully understand it? If someone doubts this, the scripture says, "Meditating on things, becoming wise," etc. Being wise means having the vajra heart. Meditating on things means striving to fully understand things, therefore, through the wisdom that distinguishes between dharma and meaning, one should meditate on the things to be meditated upon, that is the meaning. If one does this, what will happen? The scripture says, "The non-existence of things," etc. Therefore, one should also meditate on the non-existence of things, and not just on things themselves.
Therefore, it is precisely the full understanding of things themselves. However, because it is separate from one and division, therefore, because of no self-nature, one fully understands the non-thingness of things. If one fully understands the non-thingness of things in this way, then the non-existence of things itself is supreme, and meditating on it slightly is supreme, then what is meditating on things? If someone doubts this, in order to answer the question, the scripture says, "To dispel the thoughts of attachment to self of those who deviate from various views and those who seek the view of self, the teachers, the victorious ones, have spoken it. If emptiness is the method, then at that time, one will not become a Buddha."

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ང་སྟེ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བེམས་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལགས། ང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་བ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བླང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ང་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་འདུས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་དོན་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་བྱས་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། དངོས་ང་དངོས་པོ་མེད་པའང་ང༌། །དང་པོར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གསུངས་པའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་
ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་མེད་ན་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་བླང་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཞན་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཏེ། །མི་ཤེས་པ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་བརྗོད། །ཅེའོ། །འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཞུས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི

【汉语翻译】
因为果不是其他的因，所以方便不是空性。这就是我，具有三十二相的导师，主要具有八十随好。如何用不同的因来成办呢？然后金刚藏请问。那时，薄伽梵是顽固的。薄伽梵说：我不是顽固的。那是什么缘故呢？我是如镜般的智慧。金刚藏请问：如镜般的智慧是什么呢？金刚持说：不是真实的，不是虚假的，不是舍弃的，不是领受的。这样，我就是平等性等等。因此，不是无相的菩提。金刚藏请问：那时，您是造作的自性。等等。金刚持说：不是这样的。如同镜子里的影像没有意义，完全舍弃了真实，同样，坛城的轮涅也无法被造作所胜伏。因此，应当修持黑汝嘎。意思是说，应当修持具有事物和非事物自性的黑汝嘎。又说：事物我，非事物也是我，最初解脱的如来，无色和有色之中的胜者，具有甚深和广大的自性。为了理解在那之中所说的差别，身体上安住着大智慧。等等，因为安住在身体上，所以安住在身体上。如果不在身体上，就不会成为所缘。因此，应当领受身体的因，否则，如果不完全了解它，智慧就不会安住。在所说的续部中说：自己的身体就是佛，身体之外也是佛，其他什么地方也不安住，说是被无知所遮蔽。为了舍弃这唯一的方面，遍及一切事物。等等。这是为了使人完全相信身体上的智慧，为了询问所说之因，金刚身有多少脉等等。金刚身是喜金刚的

【英语翻译】
Since the result is not a different cause, the means are not emptiness. This is me, the teacher with thirty-two marks, mainly possessing eighty minor marks. How can one accomplish it with different causes? Then Vajragarbha inquired. At that time, the Bhagavan was obstinate. The Bhagavan said: I am not obstinate. What is the reason for that? I am mirror-like wisdom. Vajragarbha inquired: What is mirror-like wisdom? Vajradhara said: It is not true, not false, not abandoned, not accepted. Thus, I am equality and so on. Therefore, it is not formless enlightenment. Vajragarbha inquired: At that time, you are the nature of fabrication. And so on. Vajradhara said: It is not like that. Just as the images in mirrors are meaningless, and completely abandon the truth, similarly, the wheel of the mandala cannot be overcome by fabrication. Therefore, Heruka should be practiced. It means that Heruka, who possesses the nature of things and non-things, should be practiced. It is also said: The thing is me, the non-thing is also me, the Tathagata who is liberated in the beginning, the best among the formless and the formed, possessing a deep and vast nature. In order to understand the distinctions spoken of therein, great wisdom dwells in the body. And so on, because it dwells in the body, it dwells in the body. If it is not in the body, it will not become an object of focus. Therefore, the cause of the body should be taken, otherwise, if it is not fully understood, wisdom will not dwell. In the spoken tantra it is said: One's own body is the Buddha, outside the body is also the Buddha, nothing else dwells anywhere, it is said to be obscured by ignorance. In order to abandon this single aspect, pervading all things. And so on. This is to make one fully believe in the wisdom in the body, in order to inquire about the cause of what was said, how many channels are there in the Vajra body, etc. The Vajra body is Hevajra's

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་ལ་སྟེ། མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་ཡང་གང་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། བདེན་པའི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ནི་ཡང་འདི་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཆོག་གསུམ་དུ་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་གཙོ་མོའོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། བརྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང༌། །ཀུན་འདར་མའོ། །གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ། །བརྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་ལེགས་པའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །ཀུན་འདར་མ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མ་ནིང་གི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འབབ་པའི་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། བརྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་འདི་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་དུ་གང་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་འདིར་ནི་གང་གྱུར་པ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དབང་པོ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དེ་མ་ཐག །ཅེའོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཉིད་གཅིག་པུ་གསུངས་ནས། བྱ་བ་དང་མིང་དང༌། ངོ་བོ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་རྣམས་ལས་ཆེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་པུ་ལླཱི་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པས་འཛག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའོ། །མིང་དང་ངོ་བོ་ཡང་གསུངས་པ། མི་ཕྱེད་མ་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་མའོ། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ་མའོ། །རྩེ་བ་མ་ནི་པགས་པ་དང་དྲི་མ་འབབ་མའོ། །གཡོ

【汉语翻译】
身体上。没有遗漏地全部包括，也是从某一个方面说的，例如“真实的显现”就是“显现”。对此，主要从主要方面来说，“脉有三十二”，等等，这样说，主要也是因为菩提心会降临到这些脉中。又说：“四轮的详细划分，超过一百二十。菩提心自性的脉，最殊胜的是三十二。”这样说。其中，殊胜中的殊胜又说了三种，在这些脉中，三种脉是最主要的，等等，在三十二脉中，这三种脉是最主要的。如果问这三种是什么？是竖脉、罗摩脉和遍动脉。作为主要脉的理由是，“竖脉是智慧的自性”，等等，这样说，是通过方便和智慧而获得的殊胜的共同原因。遍动脉是成为果的无二，因为是雌雄同体，并且远离二边，所以说是舍弃了能取和所取。关于它们降临的差别是，“竖脉降临于不动”，等等。正因为如此，才说了菩提心降临，又说，因为菩提心完全充满这些脉，所以这些脉会产生蕴和处等我的身体。在解释这个的续部中说：“三十二菩提心，何时在此充满，蕴、界、处、界，彼佛陀即刻。”说了脉的数量之后，为了理解作用、名称和本体，说了“降临于大乐之处”，等等，比从有漏的境中产生的乐更大的是大乐，它的处所是脐轮。因为住在普拉等处，所以是降临，因此是作用。也说了名称和本体：“不分母是牙齿和指甲的降临处。微细母是头发和体毛的降临处。顶母是皮肤和污垢的降临处。”

【英语翻译】
On the body. Completely included without omission, it is also said from one aspect, for example, "the manifestation of truth" is "manifestation." Regarding this, mainly from the main aspect, "there are thirty-two channels," etc., it is said that the main reason is that the bodhicitta will descend into these channels. It is also said: "The detailed division of the four wheels exceeds one hundred and twenty. The channels of the nature of bodhicitta, the most excellent are thirty-two." It is said like this. Among them, the most excellent among the excellent are said to be three. Among these channels, the three channels are the most important, etc. Among the thirty-two channels, these three channels are the most important. If asked what these three are? They are the vertical channel, the Roma channel, and the all-moving channel. As the reason for being the main channel, "the vertical channel is the nature of wisdom," etc., it is said that it is the excellent common cause obtained through skillful means and wisdom. The all-moving channel is the non-duality that becomes the result, because it is hermaphroditic, and because it is far from the two extremes, it is said to have abandoned the grasper and the grasped. Regarding the difference in their descent, "the vertical channel descends on the immovable," etc. Precisely because of this, it is said that the bodhicitta descends, and it is also said that because the bodhicitta completely fills these channels, these channels will produce aggregates and places, etc., my body. In the tantra explaining this, it is said: "The thirty-two bodhicittas, when they are filled here, aggregates, realms, places, realms, that Buddha immediately." After saying the number of channels, in order to understand the function, name, and essence, it is said "descending in the place of great bliss," etc., the great bliss is greater than the bliss arising from the defiled realm, and its place is the navel wheel. Because it dwells in places such as Pulla, it is descending, therefore it is a function. The name and essence are also said: "The indivisible mother is the place where teeth and nails descend. The subtle mother is the place where hair and body hair descend. The top mother is the place where skin and dirt descend."

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི་ཤ་འབབ་མའོ། །ཐུང་ངུ་མ་ནི་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་མའོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་རུས་པ་འཛིན་མའོ། །སྒོམ་མ་ནི་མཁའ་མ་འབབ་པའོ། །དབང་མ་ནི་སྙིང་འཛིན་མའོ། །སྐྱོན་མ་ནི་མིག་འབབ་མ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་བྱའོ། །མཇུག་མ་ནི་མཁྲིས་པ་འབབ་མའོ། །མ་མོ་ནི་གློ་བ་འབབ་མའོ། །མཚན་མོ་ནི་རྒྱུ་མ་འབབ་མའོ། །བསིལ་སྦྱིན་མ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་མའོ། །ཚབ་མ་ནི་ལྟོ་བའི་བདག་མའོ། །བརྐྱང་མ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་འབབ་མའོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་མའོ། །རོ་མ་ནི་ཁྲག་འབབ་མའོ། །གཞོལ་མ་ནི་བཤང་བ་འབབ་མའོ། །རངས་མའི་གདོང་མ་ནི་མཚམས་ཀྱི་མཐའི་དབུས་སུ་འགྲོ་མའོ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་བད་ཀན་འབབ་མའོ། །སྤྱི་མ་ནི་རྣག་འབབ་མའོ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་དམར་པོ་འབབ་མའོ། །སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་རྡུལ་འབབ་མའོ། །སྡུག་གུ་མ་ནི་ཚིལ་འབབ་མའོ། །གྲུབ་མ་ནི་མྱ་ངན་དང་མཆི་མ་འབབ་མའོ། །འཚེད་མ་ནི་མཆིལ་མ་འབབ་མའོ། །ཡིད་བཟང་མ་ནི་སྣབས་འབབ་མའོ། །སུམ་སྐོར་མ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་མ་ནི་སྒྲ་ལ་གནས་མའོ། །ཁྱིམ་མ་ནི་དྲིལ་གནས་མའོ། །གཏུམ་མ་ནི་
རེ་འགྱུར་མའོ། །ཀཱ་ཏྱ་མ་ནི་རེག་བྱ་འབབ་མའོ། །བདུད་བྲལ་མ་ནི་ཆོས་ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ནི་སྲིད་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཡང་སྲིད་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཅི་གལ་ཏེ་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སམ། འོན་ཏ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའམ། འདིར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་ལུས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གོ །ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་གྱ། །སྡེ་བ་སྡོམ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྡོམ་པ་དེས་ན་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་མི་འདའ་བའི། །སྡོམ་པ་དང་ཚིག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་འདི། །སྔ་མའི་རྗེས

【汉语翻译】
那巴尼是肉流出的（女性）。短小者是水脉流出的（女性）。龟生者是持骨者。禅定者是空行母降临者。自在者是持心者。过失者是眼流出者，她是具过失者。末尾者是胆汁流出者。母者是肺流出者。夜者是肠流出者。施凉者是面部水脉流出者。替代者是腹部的拥有者。伸展者是不动者流出者。普震者是智慧月流出者。罗摩是血流出者。倾注者是粪便流出者。朗玛的脸面者是去往边境尽头中央者。极具形貌者是粘液流出者。总持者是脓流出者。施予因者是红色流出者。离合者是尘埃流出者。可怜者是脂肪流出者。成就者是悲伤和眼泪流出者。烹煮者是唾液流出者。意善者是鼻涕流出者。三转者是因为不触及形色。欲者是安住于声音者。家者是铃声安住者。凶猛者是
希望变化者。迦吒雅玛是触觉流出者。离魔者是法。这些的自性所说，名为三有遍满等，即是欲有、色有、无色有，是为三有。因为没有与此不同的体性，即是身语意。三身也是三有，以三身的体性遍满即是三有遍满。如果问到是否仅仅是此根本轮被说成是生起黑汝嘎的因？或者还有其他的因呢？以律仪的差别来解说，等等所说，此处为了律仪是律仪，或者此处作为律仪的是律仪，即是吉祥金刚萨埵的身。它的差别是律仪的差别将要阐述，那是它的支分和近支分。又说，一切佛的广大的安乐，
称为律仪的集合来解说。以一切幻化的结合，
因此律仪即是律仪。等等所说。金刚生不退转的，
称为律仪和誓言。它的差别的这个特点，
是随顺于前者。

【英语翻译】
Napa is the one from whom flesh flows. The short one is the one from whom water veins flow. Turtle-born is the bone holder. Meditator is the one where Dakini descends. The powerful one is the heart holder. Faulty one is the one from whom eyes flow, she is the one with faults. The last one is the one from whom bile flows. Mother is the one from whom lungs flow. Night is the one from whom intestines flow. Giver of coolness is the one from whom facial water veins flow. Substitute is the owner of the abdomen. Stretching one is the one from whom the immovable flows. The all-shaking one is the one from whom the moon of wisdom flows. Roma is the one from whom blood flows. Pouring one is the one from whom feces flow. Rangma's face is the one who goes to the center of the end of the border. The one with extremely good form is the one from whom phlegm flows. General holder is the one from whom pus flows. Giver of cause is the one from whom red flows. Separated from union is the one from whom dust flows. Pitiable one is the one from whom fat flows. Accomplished one is the one from whom sorrow and tears flow. Cooking one is the one from whom saliva flows. Good-minded one is the one from whom snot flows. Three-turning one is because it does not touch form. Desire is the one who dwells in sound. Home is the one where the bell dwells. Fierce one is
the one who hopes to change. Katyama is the one from whom touch flows. Separated from demons is the Dharma. The nature of these is said, such as the complete transformation of the three realms, which are the desire realm, the form realm, and the formless realm, these are the three realms. Because there is no nature different from this, they are body, speech, and mind. The three bodies are also the three realms, and the complete transformation by the nature of the three bodies is the complete transformation of the three realms. If asked whether only this root chakra is said to be the cause of generating Heruka? Or are there other causes? It should be explained by the difference of vows, etc. It is said that the vow is for the sake of the vow, or the vow is the one who makes the vow here, which is the body of glorious Vajrasattva. Its difference is that the difference of the vows will be explained, that is its branch and near branch. It is also said that the great bliss of all Buddhas,
is explained as the collection of vows. By the combination of all illusions,
therefore the vow is the vow itself. Etc. The indestructible Vajra birth,
is called vow and word. This characteristic of its difference,
is in accordance with the former.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེའོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གོ །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་མོ། །བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གནས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ནི་དང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་སུ། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་སྡོམ་པ་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་ལྟར་ནང༌། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པར་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་སོ། །འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་
དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ཨེའོ། །ཆོས་ལ་ནི་ཝཾ་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་ནི་མའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཡཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་བ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཆོས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་བར་བྱའོ། །ཐབས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞུང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་འདིའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །དེ་ལ་རེ་ཁཱ་སྦྱར་བ་ཉིད། །སྟེང་གི་རེ་ཁཱར་འབར་བ་ནི། །གཞན་དུ་འཛག་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་འགྱུར། །གཙུབ་དང་གཙུབ་བྱེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་སོན་པའི་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
如是善为开示。如是说。阿利和嘎利，方便和智慧等。法和受用圆满，化身，身语意。三身是三轮。摄受之轮是第四，是三轮的处所。诶വം玛雅是最初之语。瑜伽母身处中央，安住诶之形的禁行。如何外在，亦如是内在，善加分别禁行之自性。诶വം玛雅等先前所说，以及将要解说的刹那等，又以轮之数量的次第等进行安立。轮即是先前所说的四种体性。它们的数量即是轮的数量。轮的数量的次第是随其后，不是化身和法和受用圆满和大乐的次第的颠倒。因此，以轮的数量的次第进行安立是：对于化身来说是诶。对于法来说是വം若。对于受用圆满来说是玛。对于大乐来说是雅。同样，对于化身来说是多种。对于法来说是异熟。对于受用圆满来说是种种受用。对于大乐来说是离特征。如是苦谛和集谛和灭谛和道谛等。如是，一切都是四四。对于名为“如是”者，对于四轮进行一切安立。这些所说的体性，将要广说。具足一切方便和一切禁行的薄伽梵所生的智慧猛厉母等如是说。此论善为成立的解说，阿利嘎利作平等，于彼加入竖直线，上方的竖线燃烧，是向他处滴落之因，具有甘露明点之形相，以精液之形相滴落。因摩擦和摩擦者结合之故，于此是业之智慧火。为风所动的脐轮中燃烧的光芒，如是到达誓言之轮。

【英语翻译】
Thus it is well shown. Thus it is said. Āli and Kālī, skillful means and wisdom, etc. Dharma and perfect enjoyment, emanation, body, speech, and mind. The three bodies are the three wheels. The gathering wheel is the fourth, the place of the three wheels. E-vaṃ-māyā is said to be the first word. The yogini's body dwells in the center, the vow in the form of E dwells. As it is outside, so it is inside. The very nature of the vow is well distinguished. E-vaṃ-māyā, etc., which were previously spoken, and those such as the moment to be explained, are again established by the order of the number of wheels, etc. The wheel is the four characteristics previously spoken. Their number is the number of wheels. The order of the number of wheels is after that, not the reverse of the order of emanation, dharma, perfect enjoyment, and great bliss. Therefore, the establishment by the order of the number of wheels is: for emanation, it is E. For dharma, it is Vaṃ-ro. For perfect enjoyment, it is Mā. For great bliss, it is Yā. Similarly, for emanation, it is various. For dharma, it is ripening. For perfect enjoyment, it is various enjoyments. For great bliss, it is devoid of characteristics. Thus, the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path, etc. Thus, everything is fourfold. For the one called "Thus," everything is established for the four wheels. These characteristics that have been spoken will be explained in detail. The Bhagavan who possesses all skillful means and all vows, the wisdom born together, fierce mother, etc., is spoken. The explanation of this well-established treatise is spoken: Āli and Kālī are made equal, and a vertical line is added to them. The vertical line above is burning, which is the cause of dripping elsewhere. It has the form of nectar bindu, and it drips in the form of semen. Because of the union of the rubber and the rubbed, here is the fire of কর্ম jñāna. The rays of light burning in the navel chakra moved by the wind, thus reach the wheel of samaya.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པ་བསྲེགས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མཛོད་སྤུར་སོན་པས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གསེར་གྱི་སྒོ་འབར་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སོ་སོའི་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སོན་པའི་བུ་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་བསོས་ཏེ། བསྲེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་
ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མི་མཐོང་སྟེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རིགས་ནི་དང་པོའི་རུས་ཏེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའོ། །དེའི་ལེའུ་ནི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཡང་གསུངས་བ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ།
གང་གི་གླེང་གཞི་དང་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ནི་སྔགས། །ཡང་ན་དེ་ལས་གང་བཏུས་པ། །ཞེའོ། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འདྲེས། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གཟུགས་ཀྱིས། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་འདི་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཏོར་མ་ནི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་

【汉语翻译】
焚烧逝者后，为了使圆满报身佛的逝者们的方法，环绕三圈后，触及眉间白毫，开启了关键之门。从十方世界的佛土中，取走了诸佛的智慧甘露，从头顶的毛孔，名为持有燃烧的金门进入，到达各自界限的中央，将子宫献给圆满报身佛自身，使焚烧的逝者们生起欢喜，安住于脐轮之中。在此之中，生起和进入都不可见，因为是头发尖端的百千分之一。之后如何安乐居住呢？通过自己的本尊瑜伽。等等。金刚部之章中，金刚是菩提心，部是最初的血统，即ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཀཱ་ལི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。其章是章节的解释，即菩提心之章有多少。又说，为了诸佛的自性，此菩提心即是金刚。等等。由学识渊博的导师吉祥难胜月所著的《皎月》释难中，金刚部之章是第一章。

第二章，真言之章。

为了理解其开端和根本之轮，将宣说真言之章。等等。真言应被理解为倾听，即显现所要成就的事物。ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཀཱ་ལི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二者是真言，或者从中提取的任何一个。又说，其中ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཀཱ་ལི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）混合，八个部分是不同的存在。有情众生的真言形象，将执行行为的集合。等等。为了更接近地展示它，宣说了“一切有情的”等等。一切有情在六道中轮回，这就是一切有情。朵玛是供品。通过它来加持，并且完全检查它，这就是真言，即一切有情的朵玛真言。阿卡罗姆

【英语翻译】
After cremating the deceased, in order to make the method of the Thus-gone Ones who have passed into the Enjoyment Body Wheel complete, after circumambulating three times, touching the urna hair, the key door is opened. From the Buddhafields of the ten directions, taking the wisdom nectar of the Thus-gone Ones, entering from the golden door blazing from the hair follicle on the crown of the head, called the holder, reaching the center of each boundary, dedicating the womb to the Enjoyment Body Wheel itself, causing joy to arise in the cremated Thus-gone Ones, it will abide in the navel chakra. Within this, arising and entering are not visible, because it is one hundred thousandth part of the tip of a hair. Then how to dwell in comfort? Through the yoga of one's own deity. And so on. In the chapter of the Vajra Family, Vajra is the mind of enlightenment. Family is the first lineage, namely Āli and Kāli. Its chapter is the explanation of the chapter, that is, how many chapters of the mind of enlightenment there are. It is also said, for the sake of the nature of all Buddhas, this mind of enlightenment is indeed Vajra. And so on. From the Difficult Commentary of Kaumudi, composed by the learned master Pal Sbyang Ka'wai Zla Ba, the chapter of the Vajra Family is the first chapter.

Second, the chapter of Mantras.

In order to understand its basis and root chakra, the chapter of mantras will be explained. And so on. Mantra should be understood as bestowing ears, that is, manifesting what is to be accomplished. Āli and Kāli are mantras, or whatever is extracted from them. It is also said, in that, Āli and Kāli are mixed, the eight sections are distinct existences. The mantra form of sentient beings will perform the collection of actions. And so on. In order to show it more closely, "Of all beings" and so on are spoken. All beings revolving in the six realms, this is all beings. Torma is an offering. Through it, one blesses, and completely examines it, this is mantra, that is, the torma mantra of all beings. Akaromu

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ནི་དང་པོའི་དབྱངས་སོ། །དེ་ནི་མུ་ཁཾ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་རྣམས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་སྡེ་ཚན་འདྲེན་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀུན་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེའོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་འདི་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་དང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ། སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་ཎཱཾ་
ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལས་སྔོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤན་ན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཀཱ་རོ་འདི་ནི་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུའི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པར་གནས་པའི་སྔགས། །ངེས་པ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཅེའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དང༌། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། ཡང་གཞན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་གས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་འདི་ནི་གཏོར་མ་ཁོ་ནའི་འམ། ཅི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་སྦྱར་ཞེ་ན། སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཨཱ་ཀཱ་རོ་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལས་ཨ་ནི་ཨ་ཀཱ་རོའོ། །གང་དག་གི་དེ་དང་པོ་དང༌། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་པོར་མཐར་སྭཱ་ཧཱའོ། །ཨ་ནི་དོན་དང་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་བསྲུབ་པ་དང་ཡི་གེ་དང་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཤུགས་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ལ་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚད་མའི་ཕྱིར་ཡང་བསྲེ་བའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕཊ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་གསུམ་དབུས་སུ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ

【汉语翻译】
关于“康”字，阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是第一个元音。那是“穆康”，即最初的。因此，它被说成是至高的，因为从它产生，所以其他一切紧随其后。又说：“阿字是所有字母中最殊胜的，能引导重大意义的范畴。一切有情众生的咒语，都真实地从它之中产生。”虽然一切咒语都已从阿字中产生，但又如何是最初的呢？给出了理由：“萨瓦达玛南，阿底亚努特帕那特瓦特（藏文：སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ།，梵文天城体：सर्वधर्माणामाद्यनुत्पन्नतवात्，梵文罗马拟音：sarva dharmāṇām ādya-anutpannatvāt，汉语字面意思：一切法，最初不生故）。”意思是说，最初在阿字之前没有产生的，就是“阿底亚努特帕那”。它们的本体就是它本身。因此，因为最初没有产生，所以这个阿字是“萨瓦达玛南，阿底亚（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ།，梵文天城体：सर्वधर्माणामाद्य，梵文罗马拟音：sarva dharmāṇām ādya，汉语字面意思：一切法，最初）”。这样，因为不是最初的，因为没有最初的元音之因的生起，所以也证悟了无生。又说：“因此，安住于成就的咒语，没有任何确定性。因为无生的自性，咒语的范畴是自在之王。”所谓“一切咒语的第一个音节”，是指没有特别指出的所有如来，以及所有女神的咒语，还有“阿嘎匝吒达巴亚夏（藏文：ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）”等。但对于通过其他特殊仪轨而特别区分的，则不是这样。这个阿字仅仅是食子的，还是因为是一切法的最初，所以应该作为一切咒语的最初呢？为了驳斥这种观点，说了“阿嘎若最初”等等。从阿字中，阿就是阿嘎若。凡是阿字在最初，而结尾是“梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）”的，就是阿嘎若在最初，梭哈在结尾。阿字的意思、知识、差别、混合、字母、翻译、成就以及章节，都应根据情况适当地结合。因为对于那些不理解意义的人来说，没有差别。因为没有对未来的未成就的思考，所以为了章节的衡量，也要混合。吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的形态应该放在里面。意思是说，以啪字为伴，将三个字母放在中间。因此，嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿布隆（藏文：ཨ་བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）昂（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！等等。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！等等，就是这样。

【英语翻译】
Regarding the syllable "Khaṃ," the letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) is the first vowel. That is "Mukhaṃ," which means the first. Therefore, it is said to be supreme, because from it arises, and immediately after that, all others follow. It is also said: "A is the supreme of all letters, it leads to the category of great meaning. All mantras of embodied beings, truly arise from it." Although all mantras have already arisen from this A, how is it still the first? The reason is given: "Sarva dharmāṇām ādya-anutpannatvāt (Tibetan: སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: सर्वधर्माणामाद्यनुत्पन्नतवात्, Sanskrit Romanization: sarva dharmāṇām ādya-anutpannatvāt, Literal Chinese meaning: All dharmas, because of being initially unproduced)." This means that what was not born before the letter A is "ādya-anutpanna." Their essence is that itself. Therefore, because it was not born first, this letter A is "Sarva dharmāṇām ādya (Tibetan: སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ།, Sanskrit Devanagari: सर्वधर्माणामाद्य, Sanskrit Romanization: sarva dharmāṇām ādya, Literal Chinese meaning: All dharmas, the first)." Thus, because it is not the first, because there is no arising of the cause of the first vowel, unbornness is also realized. It is also said: "Therefore, the mantra that abides in accomplishment, has no certainty whatsoever. Because of the nature of unbornness, the category of mantras is the supreme lord." The so-called "first syllable of all mantras" refers to all Tathāgatas without distinction, and the mantras of all goddesses, and "A ka ca ṭa ta pa ya śa (Tibetan: ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: )" etc. But this is not the case for those who are distinguished by other special rituals. Is this letter A only for torma offerings, or because it is the first of all dharmas, should it be applied as the first of all mantras? To refute this, it is said, "Ākāro initially," and so on. From the letter A, A is Ākāro. Those that have A at the beginning and end with "Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: Svāhā)," are Ākāro at the beginning and Svāhā at the end. The meaning, knowledge, distinction, mixing, letter, translation, accomplishment, and chapters of the letter A should be applied appropriately according to the circumstances. Because for those who do not understand the meaning, there is no distinction. Because there is no thought of future non-accomplishment, it should also be mixed for the measure of chapters. The form of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) should be placed inside. This means that with the syllable Phaṭ, the three letters are placed in the middle. Therefore, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) Abhrūṃ (Tibetan: ཨ་བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: Svāhā)! Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ) Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Aṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: Svāhā)! and so on. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ) A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: Svāhā)! and so on, is like that.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་སོས་སོ། །བསྡུས་པ་ཡང༌། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མཐར་ཨཾ་ཀ་རའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་བ་ཡ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་རྫོགས་པའོ། །ཆར་མི་འབབ་ན་ཆར་དབབ་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྦྱར་གྱི། ཡང་བླུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ།
བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །ལྷ་དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེ་གསུངས་པ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚངས་པ་དང་ས་བོན་ནི་ཚངས་པའི་ས་བོན་ནོ། །རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་སྒྲུབ་པ་ནི་མེ་ཏོག་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སཱ་ལུ་བཏགས་པ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སཱ་ལུ་བཏགས་པ་ནི་སཱ་ལུ་བཏགས་པའོ། །ཅན་གྱི་དངོས་ནི་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སཱ་ལུ་བཏགས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། ཅན་གྱི་དངོས་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སཱ་ལུ་བཏགས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུ།
སྔགས་གསུངས་ནས་ལུས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིམ་པ་བཟློག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཏུ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་འདིས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིང་དུ་སྤངས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་སྒོམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ། རེ་ཕ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ལྷའི་མྱུ་གུའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡང་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡངས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། 

【汉语翻译】
苏索。 总结也是，从嗡啊阿伊伊开始，最后是嗡嘎惹。嗡啊嘎匝扎达达巴亚夏吽啪特梭哈。 这被称为完整的咒语。 如果不下雨，为了下雨。 做了无边者的形象等等，如是说。 五甘露要涂在形象上。 不要再倒了。 倾倒的意思是应该灌顶。
修持等四支要尽力修持。 诸如想要使神高兴而说的明点，梵天等，梵天和种子是梵天的种子。 已经供奉于国王，是指花朵，供奉是指供奉花朵。 其他的很容易理解。 讲述了掌握月亮和太阳的仪式。 用丝绸覆盖等等。 丝绸覆盖就是丝绸覆盖。 “有”的真实是“有”的自性。 因为它既是丝绸覆盖的“有”，也是“有”的真实。 所以是丝绸覆盖的“有”的事物。 同样，也要用这种方式来研究其他的。 由学识渊博的导师吉祥难胜月所著。《考姆迪》的难解释中，咒语品第二。
第三品，天神品。
说了咒语之后，为了说身体。 说了天神品等等。 为了让各自的众生感到迷惑。 为了收集颠倒的次第的智者们的次第，世尊天神应该彻底抛弃续部的次第，因此。 首先应该修慈爱。 说了等等，远远地抛弃之后，在自己的心中修持瑞帕。 说了等等。 为了与将要讲述的瑜伽相符，在坟墓等安乐的座位上靠近坐着。 瑜伽士在自己的心中，在红莲花之上。 瑞帕是红色的。 从那完全变化而来的是太阳的形象。 在那之上，也要观想方便和智慧的自性本尊的萌芽种子吽（嗡，梵文：Oṃ，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡）。 为了像广阔等一样，一起做，为了生起福德的资粮。 从虚空中至尊等等开始。

【英语翻译】
So so. The summary is also, starting from Om Ah A Ee Ee, ending with Om Kara. Om Ah Ka Tsa Ta Ta Ba Ya Sha Hum Phat Svaha. This is called the complete mantra. If it doesn't rain, for the sake of raining. Having made the image of the boundless one, etc., it is said. The five nectars should be applied to the image. Do not pour again. Pouring means that empowerment should be done.
The four limbs of practice, etc., should be diligently practiced. Such as the bindu spoken because one wants to please the deity, Brahma, etc., Brahma and the seed are the seed of Brahma. Having been offered to the king, it refers to flowers, offering refers to offering flowers. The others are easy to understand. The ritual of grasping the moon and sun is explained. With silk covering, etc. Silk covering is silk covering. The reality of "having" is the nature of "having." Because it is both silk-covered "having" and the reality of "having." Therefore, it is the thing of silk-covered "having." Likewise, one should also examine others in this way. Composed by the learned teacher Glorious Differentiated Moon. In the difficult explanation of the Kaumudi, the second chapter is the mantra chapter.
Third chapter, the deity chapter.
Having spoken the mantra, in order to speak of the body. The deity chapter, etc., is spoken. In order to confuse the respective beings. In order to collect the order of the reversed order of the wise ones, the Bhagavan deity should thoroughly abandon the order of the tantra, therefore. First, one should cultivate loving-kindness. Having said, etc., having abandoned it far away, cultivate Repha in one's own heart. Said, etc. In order to be in accordance with the yoga that will be explained, sit near on a comfortable seat in a cemetery, etc. The yogi, in his own heart, on top of a red lotus. Repha is red in color. What completely transforms from that is the image of the sun. On top of that, one should also contemplate the seed syllable Hum (嗡，梵文：Oṃ，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡) of the nature deity of skillful means and wisdom. In order to be like vastness, etc., to do together, in order to generate the accumulation of merit. Starting from the Lord in the sky, etc.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོའམ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་འདིར་
གཞན་དུ་མཐོང་བ་བླངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་སྡོམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེའི་གནས་ནི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དགྲ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་ཆ་གཉིས་སྤྱད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱད་པ་རང་གི་རོ་འབབ་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་བྱམས་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་རངས་པའི་སེམས་ནི་དགའ་བའོ། །བག་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྲིད་པ་དང༌། ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་དང༌། །བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །ཞེས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནང་དུ་སོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཞེས་བསྙེགས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་གསུངས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་ངོ་བོའི་སེམས་ལས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། །གོ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཚིག་ན

【汉语翻译】
从“贪欲炽盛之后”等，最终所说之义容易理解。 之后将要讲到的，或者说是天女之轮，或者说是吉祥黑汝迦之轮，在此
从其他地方看到而要理解的是：忏悔罪业，制止造罪，随喜功德，完全回向，皈依，以及也要观修发起菩提心。 大梵天和福德之聚的处所，是处所的方面，即慈爱等四者。 它们的修习并非如所愿那样确定，然而为了通过这个次第来确定地指示，首先应当修习慈爱。 像这样所说，因为在修习慈爱时，修习对怨敌和中立者的两个方面，对于众生的界，为了使慈悲等各自的滋味流淌，所以首先说了修习慈爱。 其中，无相，利益一切众生，以及安乐的念头，是慈爱。 像这样，从无明和痛苦中完全救护一切众生，是慈悲。 远离非理性的众生们，对于行持善的一面，以及如何证悟佛法也感到欢喜的心，是喜。 对于陷入无明的不利方面，以及行持寂静平等性的众生们，没有偏袒，是舍。 又是空性的菩提，对于此，以“又”这个词来说，
“上师金刚供养，七支完全清净。”像这样，在讲述供养等的续部中所说的七支完全清净之中，播种下菩提心之后，立即趋近于第二个菩提心。 因为自性不存在，所以一切法无二的自性就是空性。 此外，从《决定胜》中所说：“为了不让一切烦恼流转，无二的行持就是空性。” 那个本身也是菩提的因，因此菩提就是菩提心。 从那个自性的心之外，心这个词没有在其他地方说过。 因为不难理解，所以在此

【英语翻译】
From "after great desire arises," etc., the ultimate meaning spoken is easy to understand. What will be explained later, either the wheel of the goddess or the wheel of glorious Heruka, here
What is to be understood by taking from other places is: confessing sins, restraining from doing them, rejoicing in merit, completely dedicating, taking refuge, and also contemplating generating the mind of enlightenment. The abode of Great Brahma and the accumulation of merit is the aspect of the abode, namely the four, such as love. The meditation on these is not definite as desired, however, in order to definitely indicate through this sequence, first one should meditate on love. As it is said like this, because in practicing love, practicing the two aspects of dealing with enemies and neutrals, for the realm of sentient beings, in order for the respective flavors of compassion, etc., to flow, it is said to meditate on love first. Among these, being without characteristics, benefiting all sentient beings, and the thought of happiness, is love. Like this, completely protecting all sentient beings from ignorance and suffering is compassion. For sentient beings who are separated from irrationality, the mind that rejoices in practicing the side of virtue and how to realize the Dharma is joy. For those who have fallen into the unfavorable side of unawareness, and for sentient beings who practice peaceful equality, being without partiality is equanimity. Also, emptiness is enlightenment. Regarding this, with the word "also,"
"Offering to the Vajra Master, the seven limbs are completely purified." Like this, among the seven limbs completely purified, which are spoken of in the tantra that explains offerings, etc., after planting the seed of the mind of enlightenment, one immediately approaches the second mind of enlightenment. Because there is no self-nature, the nature of non-duality of all dharmas is emptiness. Furthermore, as it is said in the Definitive Victory, "In order to prevent all afflictions from flowing, the practice of non-duality is emptiness." That itself is also the cause of enlightenment, therefore enlightenment is the mind of enlightenment. Apart from that mind of essence, the word mind has not been spoken elsewhere. Because it is not difficult to understand, therefore here

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཇི་ལྟར་བཞིར་དབྱེ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པར་དགོད་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་བློས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། རེ་ཕས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ། པཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ། རཾ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྡུས་ནས། ཡན་ལག་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཧཱུཾ་ནི་ས་བོན་ཏེ་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མཚན་མ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་དེའི་ས་བོན་དགོད་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་གུར་འདི་གཉིས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོར་རོ་ནི་རྣམ་སྒོམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འདིར་ར་བ་དང་གུར་འདི་གཉིས་འབའ་ཞིག་ངོས་དང་སྟེང་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་གསུངས་ཀྱི། ཡང་གནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་རོ་སྒོམ་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་དང་པོའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དཀའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བླ་མ་ལ་ཞུ་བར་བྱ་བའམ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནང་པདྨ་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ནི། །བརྟུལ་
ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཕྱག་གཉིས་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་

【汉语翻译】
不应宣说，然而
应加上证悟次第的偈颂。菩提心空性仅此而已，然而为了阐述名为四支的支分，故说“于第二则，种子集聚”等。对于空性与无自性的差别如何分为四种的疑问，以具备正确安立之作意的智慧阐述了差别。“瑞帕”等，乃于空性之智慧金刚身瑜伽士前，从红色（梵文天城体：पཾ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：帕姆）完全转变而成的红色莲花之上，从红色（梵文天城体：रཾ，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生起的日轮中，汇集第二等词句，为了详细观修第三支，故说“（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生种种金刚”等。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是种子，生起彼即是集聚种子，是第二支。从彼种子生起的种种金刚，即是从（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起的种种金刚，彼即是影像、手印、表相，是第三支。于彼之中心安立彼之种子，是第四支。对于空性之支分如明镜般生起影像，成为方便的菩提心金刚能作何事之疑问，故说“彼即是”等，彼所说的具备功德的金刚墙和帐篷这两者也应思维。若立即于彼等之中作何事？故说“首先罗观修”等，易懂。此处墙和帐篷仅说了面和顶的遮蔽，并非处所，因此于何处观修罗？又因首先之故，此一切难以相合，故于此处应请教上师，或于解说之续部中寻觅。又于解说之续部中说：“于虚空界内莲花上，应思维日轮，于彼（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生蓝色，具苦行者以双手观修。”等。于此，此乃证悟次第，于虚空界中八瓣莲花。

【英语翻译】
It should not be explained, but
Verses of the stages of realization should be added. Bodhicitta emptiness is not just this, but in order to explain the limbs called the four limbs, it is said, "In the second, the seed is gathered," and so on. Regarding the question of how the difference between emptiness and selflessness is divided into four, the difference is explained by a mind with the action of correct establishment. "Re pa," and so on, is in front of the yogi of the Vajra body of the wisdom of emptiness. On top of the red lotus that has been completely transformed from the red (paṃ, པཾ), in the center of the sun arising from the red (raṃ, रཾ), the second and other words are summarized. In order to contemplate the third limb in detail, it is said, "(Hūṃ, हुं, ཧཱུཾ) arises various vajras," and so on. (Hūṃ, हुं, ཧཱུཾ) is the seed, and generating it is gathering the seed, which is the second limb. The various vajras arising from that seed are the various vajras arising from (Hūṃ, हुं, ཧཱུཾ). That is the image, the mudra, and the sign, which is the third limb. Placing that seed in its center is the fourth limb. Regarding the question of what the Bodhicitta Vajra, which is a means of arising images like a mirror in the limb of emptiness, can do, it is said, "That is," and so on. The Vajra fence and tent with qualities mentioned by that should also be contemplated. If what should be done immediately in them? Therefore, it is said, "First, Ro contemplates," and so on, which is easy to understand. Here, the fence and the tent only mention the covering of the face and the top, not the place. Therefore, where will Ro be contemplated? Also, because of the first, it is difficult to match all of this. Therefore, one should ask the Lama here, or search in the explanatory Tantra. Also, in the explanatory Tantra, it says: "On the lotus in the realm of space, one should contemplate the sun's mandala. In that, (Hūṃ, हुं, ཧཱུཾ) arises blue, the ascetic contemplates with both hands." and so on. Here, this is the stage of realization, an eight-petaled lotus in the realm of space.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་ནི་རོ་སྟེ། དེའི་སྙིང་གར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་བཞེངས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཟླ་བའོ། །ཀཱ་ལི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མའོ། །དེ་དག་གི་ནང་དུ་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེས་སེམས་དཔའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཕྱིས་པའི་ཚིག་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་པ་ན་དེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་སྙམ་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལ་འཇིགས་མེད་འཕྲོག་པ་ཙཱུ་ཏལ། །སྙིང་རྗེ་བྲལ་ཡིན་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་ཆུ་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་ལུས་ངན་པོ། །ཀ་ར་ཉྫར་འབར་ལ་ཏཱ་ཛཱ་ཊཱུ་ལ་མཚན་རྒྱུ། །ཀ་ཀུ་བ་ཁྱཱ་ལ་རླུང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་ཉིད། །ཅེས་ཕྱོགས་སྐྱོང་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་འཁོར་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིར་རོལ་ཏེ། ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ལུས་ནི་ཡང་ཇི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཅེས་སེམས་དཔའ་ལ། དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་སོ། །ཕྱག་གཉིས་པའི་བསྐྱེད་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བར། ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་འདི་གཉིས་
ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པའི། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ།
ལྷའི་ལེའུ་བཤད་ནས། དེ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་གསུངས་པ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ནི་ལྷ་ཉིད་དེ་སངས་ར

【汉语翻译】
是红色的。在那之上是日轮。那里是尸体。在其心间，为了将五种形象塑造为薄伽梵，说了阿利月亮等。完全变为阿利月亮形象的是阿利月亮。嘎利太阳是指从嘎利中生出的太阳。在这些之中，种子字是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。那即是心，那即是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。心是金刚心。最极喜悦的自性是菩提心的自性之故。然后想到会变成什么，说了“颜色黑色极恐怖”等。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中化生的金刚，是指去除分别的词句。其余的很容易理解。塑造薄伽梵时，他的瑜伽母们应该如何做呢？想到这里，说了“自身相同而变幻”等，很容易理解。像这样的薄伽梵在哪里做什么呢？想到这里，说了“在尸林中护主嬉戏”等。尸林有两种，身体和食肉鬼的处所。其中，无畏夺取者是芒果树。不离悲悯的是无忧树，是水之主。菩提树是恶劣之身。迦罗迦树燃烧，在达札杜有标记。卡库巴树是风，榕树是地神之主。应当观察这八位护方尊各自的眷属。如是等等，在所说的续部中，所说的特征是外在的，是食肉鬼处所中极著名的。身体又是如何成为尸林的呢？对心说“气息运行”等。此处所说的气息运行和生命，是尸林，即是吉祥黑汝嘎的身体。这双手的塑造是怎样的呢？四手和六手也是如此，区别在于这两者具有智慧。由学识渊博的导师吉祥难胜月所著的《皎月》释难中，天之品第三。天灌顶之品。说了天之品后，说了灌顶之品。说了天等，天即是天本身，是佛

【英语翻译】
It is red. Above that is the solar disc. There is the corpse. In its heart, in order to fashion the Bhagavan with the five forms, the Āli moon and so on are spoken of. That which is completely transformed into the form of the Āli moon is the Āli moon. The Kāli sun is the sun that arises from Kāli. Among these, the seed syllable is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). That itself is the mind, that itself is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The mind is the vajra mind. The nature of supreme joy is because it is the nature of bodhicitta. Then, wondering what it will become, it is said, "The color is black, greatly terrifying," and so on. The vajra that arises from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is a statement that removes distinctions. The rest is easy to understand. When fashioning the Bhagavan, how should his yoginis act? Thinking this, it is said, "Transforming one's own body similarly," and so on, which is easy to understand. Where does such a Bhagavan do what? Thinking this, it is said, "In the charnel ground, the protector plays," and so on. There are two charnel grounds: the body and the abode of the flesh-eaters. Among these, the fearless seizer is the mango tree. The one inseparable from compassion is the ashoka tree, the lord of water. The bodhi tree is the evil body. The karanja tree burns, and there are marks on the Ḍādajāṭa. The kakubha tree is wind, and the nyagrodha tree is the lord of the elements. One should observe all the retinues of these eight directional protectors. As it is said in the tantra that explains these and so on, the characteristics that are spoken of are external, and are extremely famous in the abode of the flesh-eaters. How is the body also a charnel ground? To the mind, it is said, "The breath moves," and so on. Here, the movement of breath and life is the charnel ground, which is the body of glorious Heruka. How is this creation with two hands? The four-handed and six-handed are also the same, the difference being that these two possess wisdom. From the Difficult Commentary called Kaumudi, composed by the learned teacher Glorious Dbyangs Dka' Ba'i Zla Ba, the chapter on the deity is the third. The chapter on the deity empowerment. Having spoken of the chapter on the deity, the chapter on the empowerment is spoken of. Having spoken of the deity and so on, the deity is the deity itself, the Buddha.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཐོས་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་གར་སོན་པའི་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། །རྗེས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཅོད་པན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་མ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
ལྷ་གསུངས་ནས་དེའི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ནི་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ་རིགས་ལྔའོ། །གང་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཁོ་ནའི་ལེའུ་འོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གནས་པས་རང་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་གསུངས་པ། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རམ། རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་བཟུང་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་ནས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ་ཞེའོ། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པར་བྱ་བ་ཚད་མས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྔ

【汉语翻译】
是幻化的影像。它的灌顶是极度安住，具有四支。为了理解它，是神灌顶之章，将要讲述它。想到如何听闻它的讲述时，说了“在自己的心中”等等。从进入我心中的自己的种子中产生，以如铁钩般的光芒迎请诸佛，由母神们供养。之后应当接受。阿毗ಷིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།（藏文：ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文天城体：अभिषिञ्चतु मं सर्व तथागत，梵文罗马拟音：abhiṣiñcatu maṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：请诸如来灌顶我）如此祈请后，他们将会对他进行灌顶。所谓做成黑汝嘎的形象，是指八面、四足、十六臂所庄严的那些。头顶上将会成为自己部族的主尊。所谓“这顶髻是灌顶的标志，将会成为自己部族的主尊不动佛”。由学识渊博的导师吉祥难胜月所著，《 कौमुदी （考牟迪）》释难中的神灌顶之章，第四章完毕。

第五章，真如之章。

在讲述神之后，为了讲述它的种姓，说了“真如之章”等等。真如是它的事物，即五部。在哪里讲述的，那就是真如之章。为了理解它，说了“自性无色”等等。色是存在于色中的特征。它不存在是因为安住于四大，远离了自己的自性。又从决定的方面说，任何是色，无论是什么，都不应是其他的，或者随之改变，或者在任何情况下，都应执持四大来认知。因为色的空性，也包括了以色蕴的观察等等为对境的那些。声音等等的对境也是空性的。在那里也说到，从色开始的六个对境和六个根。心是阿赖耶识，自性是空性。因为它不是真实的，所以四等等的作意不是正量。所取的自性是色和声音等等。心的主宰先

【英语翻译】
It is an illusory image. Its empowerment is the ultimate abiding, possessing four branches. To understand it, it is the chapter on deity empowerment, which will be explained. Thinking about how to hear its explanation, it is said, "In one's own heart," and so on. It arises from one's own seed that has entered my heart, and with rays of light like iron hooks, the victorious ones are invited, and the mothers make offerings. Afterwards, one should receive. "Abhiṣiñcatu maṃ sarva tathāgata" (藏文：ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文天城体：अभिषिञ्चतु मं सर्व तथागत，梵文罗马拟音：abhiṣiñcatu maṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：Please, all Tathagatas, empower me) Having prayed in this way, they will empower him. The phrase "having made the form of Heruka" refers to those adorned with eight faces, four legs, and sixteen arms. On the crown of the head, one will become the lord of one's own family. The statement "This crest is the sign of empowerment, one will become the lord of one's own family, Akṣobhya" means that this crest is the sign of empowerment, and one will become the lord of one's own family, Akṣobhya. Composed by the learned teacher, glorious Difficult-to-Conquer Moon, the fourth chapter, the chapter on deity empowerment, from the commentary on the difficult points called Kaumudi, is complete.

Fifth Chapter: The Chapter on Suchness.

Having spoken of the deity, in order to explain its lineage, it is said, "The Chapter on Suchness," and so on. Suchness is its entity, the five families. Where it is spoken, that is the Chapter on Suchness. In order to understand it, it is said, "Essence is formless," and so on. Form is the characteristic of existing as form. It does not exist because it abides in the four elements, and is separated from its own nature. Furthermore, from the aspect of determination, whatever is form, whatever it may be, should not be other, or change accordingly, or in any circumstance, one should grasp the four great elements and recognize them. Because of the emptiness of form, those with objects such as the contemplation of the aggregates of form are also included. The objects of sound and so on are also empty. There it is also said, the six objects beginning with form, and the six faculties. Mind is the ālaya-vijñāna, its nature is emptiness. Because it is not true, the mental activity of four and so on is not valid. The nature of what is grasped is form and sound and so on. The master of the mind first

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དེ་དེའི་ཚེ་གང་ཡིན། དེ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །མཚན་གཞི་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཉིད། །རྫོགས་པ་དེ་ཡི་མཚོན་བྱ་ལ། །གནས་གསུམ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་དགེ་བས་ཆོ་ག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བ་འདི་སྔོན་དུ་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། མཚོན་པའི་གནས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ནི་བླ་མས་འདི་ལ་གསང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྲིང་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉན་པ་མའོ། །མཆོད་པ་ནི་མཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་དེ་ཡང་གང་ཞེས་དོགས་པ་ལ། གར་མ་ཚོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །མ་ནི་སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བུ་མོ་གཡུང་མོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །མནའ་མ་གདོལ་བ་མོར་ཤེས་བྱ། །སྲིང་མོ་གར་མར་བརྗོད་པ་ཉིད། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཚོས་མ་སྟེ། །
ཞེས་བརྡའི་སྐད་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ནི་རང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་དེས་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་གས་སོ། །མཆོད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་འདོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདི་རྣམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ན་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ་རིགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད

【汉语翻译】
对于有境者之执着，眼根等五种识，实际上这些都不是真实的。如果存在，存在于何处呢？虽然色等不是真实的，但如果认为它们是真实的，那又是什么呢？如果疑惑那不可见的真实是什么样的，经中说：以识、智、心，示基、相、表。等等。如果认为即使那样也会改变，那么就进行自愿之神的瑜伽。基显现，圆满即其所表，三处即其自性转变。这样，如果以善行仪轨，因此无论何处，都应先做这个所表，如果疑惑，所表的处所是生母等。等等，因为母亲是上师生起此秘密之处，母亲是智慧。姐妹是一起听闻者。供养是生起喜悦。瑜伽智慧是指见到使人喜悦的等持论典之结合。如果疑惑母亲和姐妹是谁，说是歌女和染色女等。经中说，为了详细区分手印，母亲是二生如来，女儿被称为少女，新娘被认为是贱女，姐妹被称为歌女，姐妹的女儿是染色女。
这是隐语。为了详细区分善妙的供养，以方便和智慧的仪轨。等等，方便是自己，智慧是那些。那些的仪轨是怎样的呢？以方便和智慧的仪轨。供养者是怎样的呢？说是搅拌那个，意思是只想要那个本身。如果想要了解那个本身，疑惑如何供养这些，说是五部的印等。五部是五印。如果疑惑想要解脱，种姓有什么用，说是解脱之因。等等，是成就解脱。因是指那些本身。

【英语翻译】
The clinging to those who have realms, the five consciousnesses such as the eye faculty, in reality, all of these are not true. If they exist, where do they exist? Although forms and so on are not true, if they are thought to be true, then what are they? If there is doubt about what the invisible truth is like, it is said in the tantras: With consciousness, wisdom, and mind, show the basis, characteristics, and representation. And so on. If it is thought that even that will change, then perform the yoga of the self-willed deity. The basis is made manifest, the completion is its representation, and the nature of the three places transforms. Thus, if the rite is virtuous, therefore, wherever it is, this representation should be done first, if there is doubt, the place of representation is the generating mother, etc. Because the mother is where the guru generates this secret, the mother is wisdom. The sister is the one who listens together. Offering is to generate joy. Yoga wisdom is seeing the combination of the treatises of meditative absorption that makes one happy. If there is doubt about who the mother and sister are, it is said to be the singer and the dyer, etc. It is said in the tantras that in order to distinguish the mudras, the mother is the twice-born Tathagata, the daughter is called the maiden, the bride is considered the outcaste woman, the sister is called the singer, and the daughter of the sister is the dyer.
This is coded language. In order to distinguish the excellent offering, with the rites of skillful means and wisdom. And so on, skillful means is oneself, wisdom is those. What are the rites of those like? With the rites of skillful means and wisdom. What is the offerer like? It is said to churn that, meaning to want only that itself. If one wants to understand that itself, doubting how to offer these, it is said to be the seals of the five families, etc. The five families are the five seals. If there is doubt about what use the family is for one who wants liberation, it is said to be the cause of liberation. And so on, it is to accomplish liberation. The cause means those themselves.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་བ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐར་པའི་རྒྱུས་སོ། །བུད་མེད་ནི་རིགས་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེས་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདབ་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བུད་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པའི་གནས་ཡིན་གྱི། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཅི་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་རིགས་རྣམས་ནི་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་བྱ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིགས་རྣམས་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་འདིར་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །གང་དག་གིས་རིགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གཡུང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིགས་འདི་རྣམས་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཌ་ཏཱི་དང་ཌ་བ་ཏྠ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མ་ཧེ་དང་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་
རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱོན་པའམ་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དཔལ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཅི་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་རྟོགས་ཞེས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། རིགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྣམ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་དང་གང་དག་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྙེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི

【汉语翻译】
从噶玛等平凡之身返回的那些的修法仪轨是，因此是解脱之因。即使女性是种姓，又想手印如何呢？说了金刚安立等，为了安立金刚和生起，手印是女性，是安立金刚之处，又手印是用手印安立，相不是。想那些的种姓之名是什么呢？说了金刚莲花等。想是否只需做适合的那些呢？说了圣，即使种姓众多，然而在此要收集一切，说了这五者是殊胜的。想谁的种姓是怎样的呢？说了金刚母等。想这些种姓是谁的呢？说了如来等。如来的这个词，不是像达地和达瓦达等那样没有指示，然而为了像摩酰和孔雀等那样指示，以及为了说要指示的，说了如实而行等，为了用善、非善和未记说的法来区分，有三种如实。或者空性、无相、胜义、真实之边和法界这五种。那那样变化，在那如实中来或去就是如来。具有光辉是指二资粮圆满。如果怀疑是否也能那样证悟，说了种姓和五大等，色等的五蕴那些自身就是自性，那些会显现为形相的，以及哪些是五蕴的自性，那些的五蕴自性者们的成为五蕴的那些的种姓的手印，因为这些不可分，所以又是种姓，如来证得如实，有多少像那样的自性。五大是

【英语翻译】
The practice ritual for those who return from ordinary bodies such as Karma is, therefore, the cause of liberation. Even if a woman is of a certain lineage, one might wonder, 'What is the mudra like?' It is said that the mudra is like 'Vajra Establishment,' etc. For the sake of establishing the vajra and generating, the mudra is the woman, the place where the vajra is inserted. Moreover, the mudra is established with a mudra, and the sign is not. One might wonder, 'What are the names of those lineages?' It is said that they are like 'Vajra Lotus,' etc. One might wonder, 'Should we only do what is appropriate?' It is said to be 'holy,' and even though there are many lineages, nevertheless, here, all should be gathered, and these five are said to be supreme. One might wonder, 'What are the lineages like?' It is said that they are like 'Vajra Woman,' etc. One might wonder, 'Whose are these lineages?' It is said that they are like 'Tathagata,' etc. This word 'Tathagata' is not like 'Dati' and 'Davattha,' etc., which have no indication. However, in order to indicate like 'Mahe' and 'Peacock,' etc., and in order to speak of what is to be indicated, it is said that they go in suchness, etc. In order to distinguish by the dharmas of virtue, non-virtue, and the unstated, there are three suchnesses. Or emptiness, signlessness, ultimate meaning, the ultimate truth, and the realm of dharma are the five aspects. That which changes in that way, coming or going in that suchness is the Tathagata. 'Endowed with glory' means the two accumulations are complete. If there is doubt as to whether one can also realize in that way, it is said that the lineages and the five elements, etc., are the very nature of the five aggregates of form, etc. Those that appear as forms, and those that are the nature of the five aggregates, the mudras of the lineages of those who have become the five aggregates of those who have the nature of the five aggregates, because these are indivisible, are also the lineages. The Tathagata has attained suchness, how many are like that nature. The elements are

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཡང་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་འདི་དགག་པར་བྱ། དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད། །ཅས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ནི་མེ་དང་མཚུངས་པས་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་གང་གིས་ཟ་བར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོ་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་གར་དེ་ཉམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། སྣ་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སྔགས་དང་ལྷ་དག་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་དང་ལྷ་དག་མི་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེའོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་བརྟགས་པས་འཇོམས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ལས་ཀྱིས་ལུས་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དེ་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེའོ། །གང་དག་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གང༌། གཞན་ནི་གང་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་བྲལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
地等是也。蕴是色和受等是也。如是之性的不相符之品类，那些如何是它的自性？对于真实的五蕴，因为什么而应当修习，并且修习者应当遮止。因此，为了五蕴的自性之故，无有修习者，也无有修习。等语等也不成为合理。对此是密意，生的自性五蕴，因为它的自性之故。如来等进入如同火，焚烧蕴的木柴等。又说，谁以何者而成为所食，那些以它的体性理应焚烧木柴之故。胜者的舞姿变得令人愉快，因此，这一切没有相违。如果如是如来性以虚妄所作之时，丝毫的杂多也不存在。因此，对于咒语和续部和口诀此义为何之疑惑。咒语和天神真实存在。如是说等，咒语和天神不是不住，然而从无戏论的自性中说。这是密意，如来性以戏论手和面容和形状等其他所分别而摧毁，又从自性所生的所有法的自性，不是远离戏论。又说，何时业摧毁身体，如是成为天神。如若业和非业转变，如是身体上存在。如是说。谁是这些种姓的如来等，那些的名号是什么之想。说名为遍照等，从遍照开始，直至大菩萨的究竟，说了六如来。对此，遍照是谁？其他是谁之疑惑。以后的次第说名为梵天等。如何如是转变之疑惑。梵天离垢清净佛。如是说等，离垢是涅槃，是没落，什么也不能，光明等有多少。

【英语翻译】
Earth and so on are also included. Skandhas are form, feeling, and so on. How can those that are contrary to Suchness be its nature? Why should one meditate on the five pure skandhas, and why should the meditator be refuted? Therefore, for the sake of the self-nature of the five skandhas, there is no meditator and no meditation. Such statements and so on are also not reasonable. Here, the intention is that the Tathagatas enter the five skandhas, which are the nature of arising, because of their nature, like fire, burning the firewood of the skandhas. It is also said that whatever is eaten by whom, those by its nature should burn firewood. The dance of the Victorious One becomes delightful, therefore, all this is not contradictory. If Suchness is made false in this way, then there is not even a little variety. Therefore, doubting what the meaning of mantra, tantra, and secret instruction is, it is said that mantras and deities truly exist. It is said that mantras and deities do not not exist, but from the nature of non-proliferation. This is the intention: Suchness is destroyed by discriminating other proliferations such as hands, faces, and shapes, but the nature of all dharmas arising from self-nature is not devoid of proliferation. It is also said that when karma destroys the body, it becomes a deity. As long as karma and non-karma change, it remains in the body. It is said. Wondering what the names of the Tathagatas of these lineages are, it is said that it is called Vairochana and so on, starting from Vairochana and ending with the great Bodhisattva, the six Tathagatas are spoken of. To this, who is Vairochana? Who is the other? Doubting this, it is said that the subsequent order is called Brahma and so on. Doubting how it becomes like that, it is said that Brahma is stainless, pure, and Buddha. It is said that stainless is Nirvana, which is to perish, unable to do anything, and how much is luminosity.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རམ། །འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྒྱུའི་ཕྱིར་རམ་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོ། །དམ་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དམ་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དགའ་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་པ་པོ་སྟེ། སེམས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་
སོགས་པ་འདིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་རིགས་ན། ལྷ་ཉིད་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ལུས་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཉིད་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ལུས་ལ་ཧ་ནི་ཝར་བྱས་ཏེ་དེ་བས་ན་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷའི་ལུས་གསུངས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་དོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གར་མ་དང༌། ཆོས་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང༌། དྲུག་པ་སྙིང་རྗེའི་ཆ་རྣམས་དང༌། བསྙེན་པའི་ཕྱིར་སྲིང་མོའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཙོ་བླག་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་འཇོ་བའི་ཕྱིར་བུ་མོའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་གཡོ་བའི་ཕྱིར་གར་མའོ། །སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཡུང་མོའོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནུས་པའི་ཕྱིར་གདོལ་བ་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་ན

【汉语翻译】
因为远离遮蔽，梵天就变成佛陀毗卢遮那。对于一切法，因为它们的自性吗？因为进入，遍入者是不动佛。为了恒常做有情众生的利益之事，寂静者是义成佛。因为是因，或者因为随之转变，为了安住于一切的主宰自性，一切是宝生佛。因为殊胜安乐的因，是殊胜安乐，它的本体就是它本身。因此，因为殊胜安乐本身，它本身就是无量光佛。因为从喜乐中证悟圆满的大乐，完全证悟者是作意者，从作意而生，摄集一切种姓的是第六佛。因为如是逝去，毗卢遮那等这些如来本身就是种姓。如果怀疑神本身又是怎样的，说了从身体产生等。这样，以成立如来本身的决定义，如是如是地，这里也在身体上做了“哈尼瓦”，因此被称为神。虽然已经说了如来和神的身体，如果怀疑世尊又是怎样的，说了“此有薄伽”等，这被说是开场白之词。为了证悟变成母亲和姐妹等的舞女，以及法母等五个手印的智慧本身，说了“母亲是”等。在此，因为以各种各样的方式产生，母亲应当被明显地说成是智慧。五部如来和第六悲悯分，以及为了亲近是姐妹。因为以贪欲的自性使众生喜悦，是屠宰女。为了倾注所有佛陀的功德，是女儿。为了周遍一切和摇动，是舞女。因为空性以及没有触碰的结合，是老妇。因为一切事物无自性的暴怒之业，以及能力，旃陀罗女被说是智慧本身。说了神的如是性。

【英语翻译】
Because of being free from obscurations, Brahma becomes the Buddha Vairocana. For all dharmas, is it because of their own nature? Because of entering, the pervader is Akshobhya. Because of constantly doing the benefit of sentient beings, the peaceful one is Amoghasiddhi. Because it is the cause, or because of transforming accordingly, because of abiding in the nature of the master of all, everything is Ratnasambhava. Because of the cause of supreme bliss, it is supreme bliss, its essence is itself. Therefore, because of supreme bliss itself, it itself is Amitabha. Because of realizing the complete great bliss from joy, the fully enlightened one is the one who makes effort, born from effort, gathering all lineages is the sixth Buddha. Because of going in suchness, these Tathagatas such as Vairocana themselves are the lineage. If there is doubt about how the deity itself is, it is said that it arises from the body, etc. Thus, with the definitive word of establishing the Tathagata itself, just as it is, here also "Haniwa" is made on the body, therefore it is called a deity. Although the body of the Tathagata and the deity has been spoken of, if there is doubt about how the Bhagavan is, it is said that "this has Bhaga," etc., this is said as an introductory word. In order to realize the wisdom itself of the five mudras such as the dancing girl who has become mother and sister, and the Dharma mother, etc., it is said that "mother is," etc. Here, because it produces in various ways, mother should be clearly expressed as wisdom. The five Tathagatas and the sixth part of compassion, and for approaching, it is the sister. Because it makes beings happy with the nature of desire, it is the butcher woman. In order to pour out all the qualities of the Buddha, it is the daughter. In order to go everywhere and move, it is the dancing girl. Because of emptiness and the absence of touching union, it is the old woman. Because of the fierce action of the nature of all things being without essence, and the ability, the Candala woman is said to be wisdom itself. The suchness of the deity has been spoken.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པ་བཟླས་པ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་སྨྲས་པ་ཉིད་དེ་བཟླས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྨྲས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བས་བཟླས་པ་འགྲུབ་པོ། །ཅི་བཟླས་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཉིད་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ནི་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་སྨྲས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་
བཟླས་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་དེའི་ལན་གདབ་པར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེའོ། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི་སྤྲོས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བད་ནང་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །སྡེ་ཚན་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་སྒྲ་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་གདུང་བར་རྣམ་འབྱུང་བ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། དེ་ཉིད་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཚིག་རྒྱས་པ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། དེ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རལ་གྲི་མི་སྨན་རྐང་ཕྱུག་རི་ལུ་རྐང་འོག་གནོད་སྦྱིན་ཡན་ལག་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་དངུལ་ཆུར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ། །གང་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གནས་སུ་འདོད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ཡང༌། །དེ་རྣམས་སྡེ་བརྒྱད་ནང་འགྲོ་དབྱངས་མཆོག་སྡེ་ཚན་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་འབྱུང་གྱུར་པ། །ཞེའོ། །གསུངས་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྐང་པས་འདྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་མཚན་མའོ། །སོར་མོ་ཉེད་པ་ཇི་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེན་མོ་བསྒུལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ག

【汉语翻译】
萨。现在是为了讲述真如咒语的缘故。讲述念诵如实宣说。像这样等等宣说。究竟上咒语的差别没有产生之故。所说之语即是念诵。宣说理由：阿利嘎利善说故。这指的是，因为不会说阿利和嘎利之外的其他，然而阿利和嘎利即是自性。因此念诵成就。即使念诵已经成就，也不是咒语的念诵。因为咒语本身不希望有阿利和嘎利。因为咒语的章节中稍微宣说了咒语。那些之中所说的就是咒语的念诵。然而阿利和嘎利不是。这样，为了回答不精通的世尊所提出的辩驳，应该记住紧接着所说的这些：无戏论的自性中，咒语和天神如实存在。咒语的章节中宣说了戏论。在此要讲述无戏论：八个巴塘组，完全围绕主要组。那声音被称为咒语，是这样说的：从各种痛苦中产生，咒语和续以及成就等，都将从那之中产生。又说：任何稍微详细的词语，是人们应该理解的，那一切都是咒语的体性之故，都将从那之中产生。任何刀剑、人药、足畜、山鲁、足下、夜叉支分母。存在于三界之中，变成水银，随业成就。任何所有的大神通，也在自己的位置上，伴随着欲望而成就。那些都是八部众内行，妙音，从组的自性中产生。是这样说的。宣说并且，为了驳斥对将要讲解的坛城的执着。脚印就是坛城。像这样等等宣说。因为自身之故，指的是从揉捏中产生，即用脚踩出的坛城。手势变化，手印指的是手的标记。手指揉捏是怎样的。这指的是，因为什么而动指甲的差别。因为禅定的思考的自性之故。

【英语翻译】
Sa. Now, it is for the sake of expressing the very nature of mantras. Explaining recitation, truly speaking. Like this and so on, it is said. Ultimately, because the distinctions of mantras have not arisen. Whatever is spoken is itself the recitation. The reason is stated: 'Because Ali Kali is well spoken.' This refers to the fact that one will not speak other than Ali and Kali, yet Ali and Kali are themselves the nature. Therefore, recitation is accomplished. Even if recitation is accomplished, it is not the recitation of mantras. Because mantras themselves do not desire Ali and Kali. Because a little mantra is spoken in the chapter on mantras. Whatever is spoken among those is the recitation of mantras. However, Ali and Kali are not. Thus, in order to answer the refutation raised by those who are not skilled in the Blessed One, this which is said immediately afterwards should be remembered: 'In the nature of non-elaboration, mantras and deities truly abide.' So it is. In the chapter on mantras, elaboration is spoken. Here, non-elaboration is to be spoken: 'The eight Badang groups completely surround the main group.' That sound is called mantra, it is said: 'Arising from various sufferings, mantras and tantras and attainments, will arise from that very thing.' Again it is said: 'Whatever slightly detailed words, are to be understood by people, all of that is the nature of mantra, will arise from that very thing.' Whatever sword, human medicine, foot livestock, mountain Rulu, underfoot, Yaksha limb mother. Existing within the three realms, transformed into mercury, following karma, accomplished. Whatever all the great magical powers, also accomplished in their own place, together with desire. Those are all inner goers of the eight classes, excellent sounds, arising from the nature of the group. So it is said. Saying and, in order to refute the attachment to the mandala that will be explained. 'The footprint is the mandala.' Like this and so on it is said. 'Because of itself' refers to that which arises from kneading, that is, the mandala drawn with the feet. Hand gestures changing, mudra refers to the mark of the hand. 'How are the fingers kneaded?' This refers to, for what reason is the difference of moving the fingernails. Because of the nature of meditative thought.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ང་སེམས་པ་དེ་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་བཟའ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕལ་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པ། དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་པོ་ཕལ་ཞེས་བདུན་པའི་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་བདེ་བ་སྟེ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པའོ། །འཆི་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་གང་གི་འགྱུར་བ་དེའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་
གཏན་ནོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།
དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་གནས་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའོ། །མཆོག་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཏེ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་རྣམས་ནི་མང་པོ་ཡོད་ན་ཅིའི་དོན་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བས་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའི་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སྙམ་པ་ལ། གང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འདིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གནས་དེ་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིའམ། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་རྒྱུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་ཆུ་འབྱུང་གི །གང་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པ་བླངས་ནས་ནི། །བུ་མོ་རིམ་གྲོར་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་ནུས་པས་སྦྱར། །མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞ

【汉语翻译】
我心即应如是思量。因离一切戏论，瑜伽士应食何物耶？若疑虑，如凡夫所得之乐，即以彼乐为食，如是说。无有之事物，因无有故，生者凡夫，乃第七之边际。彼之自性即彼之乐，谓之食，如是久远。死者，乃业之身坏灭。彼为何之变异？彼之乐乃三摩地。智者学匠吉祥难胜月所著，《 कौमुदी (Kaumudī) 皎姆迪》之难解疏中，如实之品，第五品竟。

第六品，行品。

为于王位所当为之事，为摄受如实智瑜伽士有情，及为决定思念故，说第六品。行度到彼岸最胜。如是等。行者，乃行也。谓于处所及近处所，完全行往。到彼岸者，乃极度断绝异生者。最胜者，乃誓句之集合。谓修行者诸能力之极善者。为摄受有情及决定思念故，若有众多方便，有何用处，又完全行往，以令界尽灭之此行，世尊所说耶？若作是念。何之悉地至边际。如是等说。何之故，此行于此《喜金刚》续中所说之十二成就处所，将至边际耶？又或于彼处所安住之成就士夫耶？或成就瑜伽母之边际及近边际耶？于彼复何故将行往耶？若疑虑。悉地因者如是说。悉地者，乃佛陀也。彼之因者，乃瑜伽母也。何之故，为作供养及承事耶？或与其一同成就之故耶？又说。夜叉乾闼婆天非天水生之，任何显现欲求者受持后，以女供养之故。瑜伽士以能力合之。受持人印后，于彼如是善分别法。与其一同悉地生。大手印

【英语翻译】
My mind should be contemplated in this way. Because it is free from all elaborations, what should a yogi eat? If there is doubt, it is said that whatever ordinary pleasure is obtained, that pleasure is eaten. Because non-existent things do not exist, the producer is ordinary, which is the seventh extreme. Its nature is its pleasure, which is called eating, for as long as it lasts. Death is the destruction of the body of karma. What is its transformation? Its pleasure is samadhi. This is the end of the fifth chapter, the chapter on Suchness, from the difficult commentary called Kaumudi, composed by the learned teacher Pal Sbyang Ka'wa'i Zla Ba.

Chapter Six: The Chapter on Conduct.

In order to establish the position of the regent, to take care of sentient beings who are yogis of Suchness-knowledge, and to ensure mindfulness, the sixth chapter is taught. Conduct is the supreme perfection of generosity. And so on. Conduct is movement, going completely to a place and a nearby place. Perfection is the complete abandonment of individual beings. Supreme is the collection of vows, the most excellent of the powers of practitioners. Since there are many methods for taking care of sentient beings and ensuring mindfulness, what is the use of going completely to exhaust the elements with this conduct that the Blessed One has spoken of? If you think so. Whatever siddhi goes to the end. And so on. For what reason will this conduct lead to the ultimate of the twelve abodes of accomplishment spoken of in this Hevajra Tantra? Or will it go near the end of the accomplished beings or accomplished yoginis who dwell in that place? Why will it go there? If you doubt. It is said that the cause of siddhi is. Siddhi is the Buddha. Its cause is the yogini. Why is it for making offerings and serving? Or for accomplishing together with it? It is also said. Yaksha Gandharva Deva Asura aquatic, after taking whatever manifestation is desired, because of the offering of a girl. The yogi unites with power. After taking the human seal, the Dharma is well distinguished in it. Siddhi arises together with it. Mahamudra.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱན་ནི། སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་བཟུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་གནས་ལ་དབང་བར་འོས་པའི་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་གནས་ནི་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་གཅིག་ནི་གཉིས་པ་མེད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་སྲོག་སོང་
བའི་གནས་སོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ནི་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་གནས་སུའོ། །མཚན་མོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནའོ། །དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྤངས་པའོ། །བས་མཐའ་ནི་ལམ་རིང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་རང་གི་ལྷ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ཤིང་ཡང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་ཤིང་གཅིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གོ །ཤིང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་ཤིང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་འདིས་ཀྱང་ཞེའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིང་གཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ནི་ཤིང་གཅིག་ལའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་བུག་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་རུས་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་མོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེར་བྱང་ཆུབ་བསམ་པའམ་སྒོམ་པའོ། །མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བྲལ་བ་ནི་གང་དུ་དེར་དབེན་པ་ནའོ། །པས་མཐའ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ལམ་ལའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་དེ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དྲོད་ནི་འདིར་བསྒོམ་པས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །ཤེས་རབ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤི

【汉语翻译】
如是说。名为等等。王位的庄严是，瑜伽士以各种方式执持。如是说。王位之位堪能的因，修行的处所是名为独树等等所说。独树是无二的。尸林是命终之处。母曜之家是梵天等七母曜的处所。夜晚是非时。寂静是远离人群。边际是长路。修行是使自己的本尊显现。或者名为独树是，既是树也是一的是独树。因为不能见到除此之外的，所以是一。因为与树在法上相同，所以是树。因为树以果实和树叶等圆满之物利益众生。同样，变成果实等下劣、中等和殊胜的成就，也以此。一切圆满之因，自性光明的形象，如自己的形象一般，说是独树。在那里，是在独树上。又说，有色之障蔽，以无执着之心，从毛孔的尖端，向十方出现。说是尸林，是为了指示此为气息运行。自己的身体是尸林。或者因为是骨头碎片等的处所，所以如尸林一般是尸林。名为母曜之家，母曜是十五瑜伽母。她们的家是脉轮，在那里思维或修行菩提。夜晚是智慧。人群是胜者们。远离他们是在哪里，在那里是寂静处。边际是从大乐轮之下，三个轮之内的道路。修行是心成为一味。暖是此处以修行稍微获得。将成就，是说为了成就而想要进行行为。如果，是因为不确定。以此是行为所行。说是仪轨。为了指示没有智慧就不是行为所行。树

【英语翻译】
Thus it is said. Named and so on. The adornment of the throne is, the yogi holds in various ways. Thus it is said. The cause worthy of the position of the throne, the place of practice is called the solitary tree and so on. The solitary tree is non-dual. The charnel ground is the place where life ends. The house of the Matrika is the place of the seven Matrikas such as Brahma. Night is the untimely time. Solitude is being away from the crowd. The edge is a long road. Practice is to manifest one's own deity. Or the so-called solitary tree is, that which is both a tree and one is a solitary tree. Because nothing else can be seen, it is one. Because it is the same as the tree in Dharma, it is a tree. Because the tree benefits sentient beings with abundant things such as fruits and leaves. Likewise, the inferior, medium, and supreme accomplishments that have become fruits, etc., also do this. The cause of all perfection, the naturally luminous form, like one's own form, is said to be a solitary tree. There, it is on the solitary tree. It is also said that colored obscurations, with a non-attached mind, emerge from the tip of the pores of the hair, in all ten directions. It is said that the charnel ground is to indicate that this is the movement of breath. One's own body is the charnel ground. Or because it is the place of bone fragments and so on, like a charnel ground, it is a charnel ground. The so-called house of the Matrika, the Matrikas are the fifteen yoginis. Their house is the chakra of the channels, where Bodhi is thought of or practiced. Night is wisdom. The crowd is the victors. Being away from them is where, there is solitude. The edge is the path within the three chakras below the great bliss wheel. Practice is the mind becoming one taste. Warmth is what is slightly obtained here by practice. Will be accomplished, it is said that one wants to perform actions for the sake of accomplishment. If, it is because it is uncertain. With this, the action is performed. It is said to be a ritual. To indicate that without wisdom, the action is not performed. Tree

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་རྩེ་མོའི་རྐྱེན་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་གླུ་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་ལ། དགའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གླུ་མི་སྨད། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གསོལ་འདེབས། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དེས། །དེ་ལྟ་བུའམ་དེ་གཞན་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདོད་པའི་རྩེད་མོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨན་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའོ། །ཆུ་ནི་རི་དགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་ག་ཕུར་གུར་གུམ་དག །ཅེས་བྱ་བ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་བསྡུ་བར་གསལ་ལོ། །རྒ་ཤི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ་ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ།
རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱད་པའི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྔའི་ལེའུ་ལས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་སྲིད་ལས་ཉམས་པ་བསྲུང་བའི་དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུ་ལས། དེ་ཁོ་ནའི་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཨཱ་ལི་དང༌། ཀཱ་ལི་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དུས་དང༌། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སྔགས་གསུངས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་དང་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བར། ཙྪོ་མའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཆ་དག་དང༌། །སྲིད་ལས་ཉམས་པ་སྲུང་བ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་འདོད། ཅེའོ། །གྲོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་རུ་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡན་ལག་ལྔ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་གསུངས་སོ། །ཙྪོ་མའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་རིག་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཙྪོ་མ་ནི་བརྡའི་སྐད་དོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་ལེའུར་བཅད་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་ཡིས་སམ། །བརྡ་ཡིས་སོ། །སྤུན་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་པ་མཆོག་སྟེ། བརྡ་རིག་པའི་དཔའ་

【汉语翻译】
如是宣说了名为“娜度贤面”等等。为了随后生起贪恋，宣说了欢喜顶点的因缘。如是“如果唱歌”等等。所谓“欢喜”是为了瑜伽母欢喜。所谓“金刚持”是具有金刚语。又说：“不应轻蔑有智慧者的歌声，那是瑜伽母的祈请。如是瑜伽的智慧，应如是或异于如是行持。”如是说。所谓“欲望嬉戏的受用药是种种食用”，如是宣说。药是赤旃檀。水是山鹿所出的酒。常时冰片藏红花，如是说。这些全部是明了地为了收摄精气。所谓“不被衰老死亡所胜”，是指六时所行持的那些。导师智者吉祥难胜月所著《 कौमुदी (Kaumudī) 皎慕滴》释难中的行品第六品完毕。

第七品，确定暗语和处所之品。

宣说了从王位方面获得胜利的行为品，以及为了行走的第五品，从修持的方法和从政事衰败的守护的“彼性”品中，彼性，以及月亮，以及太阳，以及阿利，以及嘎利，如是等等，从种姓品中说到了时间，以及अकारोमुखंसर्वधर्माणां (a kā ro mu khaṃ sarva dha rmā ṇāṃ，诸法之门阿字)如是等等，从真言品中宣说了真言，以及为了宣说伴侣和处所的支分二者，宣说了名为“措玛”品等等。世间所称扬的是：伴侣和修持方法，以及处所和时间的各个部分，以及守护从政事衰败，认为是真言的五种支分。如是说。朋友的支分认为是五种。如世间人所说，在论典中，薄伽梵也宣说了成为五种支分的支分。所谓“措玛品”是各自凡夫的疑惑，具有誓言智慧的人是行者。措玛是暗语的语言。宣说它是分品。所谓“以何”，是以措玛品吗？是以暗语吗？伴侣是成就所要修持的殊胜伴侣，是通晓暗语的勇士。

【英语翻译】
Thus were spoken things such as "Natu Fair Face." In order to generate attachment thereafter, the causes of the peak of joy were spoken. Such as "If singing," etc. "Joy" is for the sake of the yogini's joy. "Vajra Holder" means possessing vajra words. Again it was said: "Do not despise the song of the wise, that is the yogini's supplication. Thus with the wisdom of yoga, one should act thus or differently from thus." Thus it is said. "The enjoyment medicine of desire's play is manifold eating," thus it was spoken. The medicine is red sandalwood. The water is liquor born from mountain deer. Always camphor and saffron, thus it is said. All of these are clearly for gathering the essence. "Not overcome by old age and death," refers to those who practice in the six times. The sixth chapter, the conduct chapter, from the difficult commentary called Kaumudi, composed by the learned teacher Pal Sbyang Ka'a Wai Zla Ba, is complete.

The seventh chapter, the chapter on establishing codes and places.

The conduct chapter on overcoming the viceroy's side was spoken, and from the fifth chapter for going, from the chapter on the method of accomplishment and protecting against decline from power, from the chapter on that very nature, that very nature, and the moon, and the sun, and Āli, and Kāli, and so forth, from the chapter on lineage, time was spoken of, and अकारोमुखंसर्वधर्माणां (a kā ro mu khaṃ sarva dha rmā ṇāṃ, A is the door to all dharmas) and so forth, from the mantra chapter, mantras were spoken, and in order to speak of the two branches of companion and place, the chapter called Choma, and so forth, were spoken. What is renowned in the world is: companion and method of accomplishment, and the parts of place and time, and protecting against decline from power, are considered the five branches of mantra. Thus it is said. The branch of friend is considered fivefold. As it is said to worldly people, in the treatise also, the Bhagavan spoke of the branches that become the very five branches. The "Choma chapter" is the doubt of individual ordinary people, and the person with the wisdom of samaya is the goer. Choma is the language of code. Speaking of it is dividing into chapters. "By what" means, is it by the Choma chapter? Is it by code? The companion is the supreme companion for accomplishing the accomplishment, the hero who knows the code.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
བོའོ། །སྲིང་མོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བརྡའི་རིག་མའོ། །
གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་པ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ནས། ཡན་ལག་ལྔ་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་གསུངས་པ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་འཆད་པར་གྱུར་པ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་རྒྱལ་བ་བླང་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་སོ། །ས་དང་གྲོགས་དང་ནོར་དང་ནི། །གཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་འགྱུར་པ། །དེ་ཚེ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །ཡུལ་གྱི་སྒྲས་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོང་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་འཕྲོ་ཅན་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང༌། །ཚནྡོ་ཧ་ནི་སྦྱང་དཀའ་ཞེས། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །གཉིས་ནི་འདུ་དང་ཉེ་འདུ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཆོས་སྤྲིན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས། །འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །མགོན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་སའི་བརྡ་གནས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་མི་བྱ་བའོ། །མཚན་མོ་གསུངས་ནས་འདུ་བའི་དུས་གསུངས་པ། ཉིན་པར་ཉིན་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་བྱོ་ནི་མཐོ་རིས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་དྱོ་ཉིད་དོ། །དེ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་
མར་གྱི་ངོའི་བརྒྱད་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པས་མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲགས་པ་སྔགས་པ་དེར་འདུ་བ་ནི། ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་

【汉语翻译】
沃！姐妹是誓言象征的明妃。
将要讲述如何知晓的措玛章节，如是说。成就的支分，兄弟等聚集者，宣说了殊胜的特征后。宣说了第五支分，战胜战争。处所和近处所等，这些是十二。如是宣说，从三十二境中取胜，宣说了应取的果实。土地和朋友及财物，是战争的三种果实。因为这必定会改变，那时应当投入战争。如是说。这是世间的俗语。境的词语，宣说了不退女等三十二根本。那些处所等的次第，以极喜等来摄集十二者，是这样：处所是极喜之地。同样，近处所是无垢。田是应知生起者。光照耀者是近处的田。禅度诃是难调伏，近处的禅度显现。长久行和不动摇，二者是聚集和近聚集。墓地是善妙的智慧。法云是近处的墓地。饮血者无与伦比，同样，近处的饮血者是具智慧者。处所等是用外道语所说。这些土地是十二，十地自在是怙主本身。这不能被其他人说。如是说。十地自在是菩萨。怙主是如来们。这两者也是土地的象征存在，和近处的处所等没有分离。因为不是从那之外的自性，所以不能说，是不能分别。宣说了夜晚后，宣说了聚集的时间。白天也应善说。如是说等。暂时，乔是天界。从那产生的安乐也是乔本身。为了呵斥它，所以是白天。远远超胜了天界的世间圆满安乐。具誓者们的
玛尔月的初八和十四，以夜晚白天的差别而著称，赞颂在那里聚集。鬼月半月十四等。如是说。

【英语翻译】
Wo! Sisters are the vidyas who are symbols of vows.
The chapter of Tso Ma, which is about how to know, will be explained, so it is said. After explaining the characteristics of the supreme gathering of brothers and others who have become branches of accomplishment. The fifth branch, victory in war, is explained. Places and nearby places, etc., these are twelve. As it is said, victory should be taken from the thirty-two realms, and the fruit to be taken should be explained. Land, friends, and wealth are the three fruits of war. Because this will definitely change, then one should engage in war. So it is said. This is worldly parlance. The word 'realm' refers to the thirty-two roots, such as the Non-retreating Woman. The order of those places, etc., is gathered by great joy, etc., the twelve are as follows: The place is the land of great joy. Likewise, the nearby place is immaculate. The field should be known as the producer. The radiant one is the nearby field. Chando Ha is difficult to tame, the nearby Chando appears. Long gone and immovable, the two are gathering and near gathering. The cemetery is excellent wisdom. Dharma cloud is the nearby cemetery. The blood drinker is unparalleled, likewise, the nearby blood drinker is wise. Places, etc., are spoken in the language of the barbarians. These lands are twelve, the lord of the ten bhumis is the protector himself. This cannot be said by others. So it is said. The lord of the ten bhumis is the Bodhisattva. The protectors are the Tathagatas. These two are also symbols of the land, and there is no separation from the nearby places, etc. Because it is not the nature other than that, it cannot be said, it cannot be distinguished. After explaining the night, the time of gathering is explained. The day should also be well explained. So it is said, etc. For a while, Jyo is the heavenly realm. The happiness arising from that is also Jyo itself. To rebuke it, it is daytime. It far surpasses the perfect happiness of the heavenly world. For those who have vows,
The eighth and fourteenth of the month of Mar, which are known as the difference between night and day, are praised for gathering there. The half-month of the ghost month, the fourteenth, etc. So it is said.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། ཆ་དམའ་བའི་ཚེས་ནི་བདེ་བར་དགའ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་བ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་གང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་དག་གི་ཚེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་པའི་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་ནི་སྟེང་དུ་བཅིངས་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ནི་དཔའ་བོ་འཐབས་པས་ཤི་བའོ། །ལན་བདུན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་མོ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚམས་ནས་ལན་བདུན་པའི་མཐར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ངེས་པ་བཤད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཉིན་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་ནུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལུས་བཅོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་བྱུང་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡིན་མོད་ཀྱི་སད་པར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཅི་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་མི་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བཞི་
ཉིད་ཀྱི་བདུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དེས་ཅི་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
即，十四日所盈满的是十四日，下弦月之日是安乐喜悦的自性。第八日所盈满的是第八日，如十五日般完全盈满的是俱生之自性，即因和信赖，这些日子是薄伽梵所说的。其中聚集之事是：‘胜幢以及兵器交击。’等等所说，胜幢是于上方系缚的。兵器交击是勇士战斗而死。第七次是七次生。如果这些全部不是很多，即使那样也是因为说了夜晚的缘故，从那界限至第七次的末尾应当行事。确定之后为了那本身，‘白天薄伽梵金刚持，夜晚应当考察智慧。’等等所说。所说次第是，白天是薄伽梵，夜晚是智慧。‘于彼’之所说是，以方便和智慧之自性，为了摧毁一切分别的黑暗。为了显示以业和非业之因，寂灭痛苦之瑜伽士的作为和非作为什么也没有，‘无少许不应作。’等等所说，所谓作为和非作为，这是业之有身者的法，那也是指从摧毁业之身的菩提心之自性中没有产生。虽然如此，醒来就会证悟菩提心，如果安住于瑜伽睡眠的瑜伽士不吃东西可以吗？如果问，那时不吃东西可以，是会吃的。如果疑惑如何吃，‘如何自身’等等所说，‘于自身’是指第一义的第七格。因此，如何自身，如是众生之义。或者，是第四格的第七格。如何于自身，是指自己会证悟方便和智慧的二支。同样，具有那二支的众生，也因此会从自己的自性之外吃吗？不会吃的。因此，如是菩萨的等等所说。瑜伽士自身是指

【英语翻译】
That is, the fullness of the fourteenth day is the fourteenth day, and the day of the waning moon is the self-nature of happiness and joy. The fullness of the eighth day is the eighth day, and the complete fullness like the fifteenth day is the self-nature of co-emergence, that is, cause and trust, these days are what the Bhagavan said. Among them, the assembled matters are: 'Victory banner and the clash of weapons.' and so on, the victory banner is tied above. The clash of weapons is when a warrior dies in battle. The seventh time is the seventh birth. If all of these are not many, even so, it is because the night is mentioned, from that boundary to the end of the seventh time, one should act. After determining, for that very reason, 'During the day, the Bhagavan Vajradhara, at night, one should examine wisdom.' and so on. The order of speaking is that the day is the Bhagavan, and the night is wisdom. 'There' it is said, is with the self-nature of skillful means and wisdom, in order to destroy all the darkness of discrimination. In order to show that with the cause of action and non-action, the actions of the yogi who extinguishes suffering and that there is nothing that is not an action, 'There is nothing that should not be done.' and so on, what is called action and non-action is the Dharma of the embodied one of karma, which also means that it did not arise from the self-nature of the Bodhicitta that destroys the body of karma. Even so, awakening will realize Bodhicitta, if the yogi who abides in yogic sleep does not eat, is it possible? If asked, at that time, it is possible not to eat, but one will eat. If there is doubt about how to eat, 'How self' and so on is said, 'To self' refers to the seventh case of the first meaning. Therefore, how self, such is the meaning of sentient beings. Or, it is the seventh case of the fourth case. How to self, means that one will realize the two branches of skillful means and wisdom. Similarly, sentient beings who possess those two branches, will they therefore eat from outside their own self-nature? They will not eat. Therefore, thus the Bodhisattva's and so on is said. The yogi himself refers to

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་དོ། །ཡིན་མོད་ཀྱི་གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དེས་ཇི་ལྟར་ཡང་ལས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ། བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྙམ་པ་ལ། ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་སུ་གནས་པའི་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཟ་བས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེས་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཀྱང་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བློས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་འདིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་
ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སུ་གསུངས་ཀྱི། ཡང་སྲོག་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མི་ནུས་པ་རྣམས་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
专注于三摩地，也有称作吞食个体的术语。虽然如此，任何作为瑜伽士自性的专注于三摩地的人，无论如何也不会去做不该做的事。同样，行为也已过去，变成了禅定等，因为专注于禅定而无法行动。因此，如果怀疑这如何能使集会圆满，则宣说了“肢分有多少就转变多少”等。如果怀疑其他人也会发生这种情况，则宣说了“嘿汝嘎吉祥安住”等。并非一切都会如此发生，但会发生在安住在吉祥嘿汝嘎之地的瑜伽士身上。这是他的想法。如果这样理解，那么想到请说出世尊吉祥嘿汝嘎，则宣说了“吉祥”等的解释，因为安住在吉祥嘿汝嘎之地的所有行为和非行为都会变得吉祥。为了说明吞食个体也不会成为过失的差别，宣说了“哪些和哪些”等，通过“哪些和哪些”等，将显示所有众生的界。不吞食的人不会受他人支配。吞食的人会变成心所生，因此受其支配会变成其自性之意。因为这个个体是产生事物的因素，所以是蕴、处和界。众生是指众生的意识，是其加持的众生。他们的肉是目标。因此，众生的原因是诸个体，但又不是众生，因为不是菩提的支分，也不是吃他们肉的时候。如果又是支分，那么狗和豺狼等会首先成佛，而其他则会犹豫。即使不吃众生的肉，无能为力的人也会对自己的自性之蕴等...

【英语翻译】
Being single-pointed in samadhi, there is also the term called eating individuals. Although that is so, anyone who is the nature of a yogi, being single-pointed in samadhi, will in no way do what is not to be done. Likewise, actions have also passed, having become meditation and so forth, and cannot be done because of being single-pointed in meditation. Therefore, if there is doubt as to how this assembly will be completed, it is said, "As many limbs as are transformed," and so forth. If there is doubt that this will happen to others as well, it is said, "Heruka dwells in a place of glory," and so forth. It is not that it will happen to everyone in that way, but it will happen to the yogi who dwells in the place of glorious Heruka. That is the intention. If that is understood, then thinking, "Please speak of the Blessed One, glorious Heruka," the explanation of "Shri" and so forth is spoken, because all actions and non-actions of those who dwell in the place of glorious Heruka will become virtuous. In order to show the distinction that even eating individuals will not become a fault, it is said, "Which and which," and so forth. By "which and which," and so forth, all the realms of sentient beings will be shown. Those who do not eat will not be under the power of others. Those who do eat will become mind-created, and therefore being under their power will become their very nature. Because this individual is the cause of producing things, it is the aggregates, sense bases, and elements. "Sentient being" means the consciousness of sentient beings, and is the sentient being of its blessing. Their flesh is the object. Therefore, the cause of living beings is said to be individuals, but it is not living beings, because it is not a limb of enlightenment, and it is not the time to eat their flesh. Furthermore, if it were a limb, then dogs and jackals and so forth would become enlightened first, and others would be doubtful. Even if one does not eat the flesh of living beings, those who are unable will have aggregates and so forth of their own nature...

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཟའ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འབྱེད་པའོ། །ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་སྟེ། དབྱེ་བར་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཐོད་པ་གསང་བ་ཡང་དག་གནས། །སྦྱོར་བ་གསར་བར་གནས་དེ་ཡིས། །ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།
བརྒྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ།
མིང་གིས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པས་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་གང་དག་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པས་འདུ་བ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་དག་གང་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ།
ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཁམས་སུའོ། །བྷ་ག་ནི་ཨེའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་རོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་སེམས་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པ་བཞག་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཁང་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་སྔ་མའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལ

【汉语翻译】
对于“如何享用”的疑问，《金刚颅鬘续》中说：“在金刚颅鬘的结合中。”金刚是分开的意思。颅鬘是为了产生快乐，所以是颅鬘。经中说要分开，而正确地进入其中的就是金刚和颅鬘。它既是金刚又是颅鬘，所以是金刚颅鬘。它的结合是亲近的结合，是它的作用。因此，通过金刚颅鬘的结合，才能享用。又如《佛颅鬘续》中所说：“被称为金刚佛，颅鬘是秘密的真实处，通过安住于新的结合，能行各种奇迹。”等等。由学识渊博的吉祥难胜月论师所著的《考姆迪释难》中，确定术语和地点的章节，即第七章。
第八章，瑜伽母坛城之章。
由于以名称来表示地方的术语，因此为了理解，将所有脉络都视为天神之相。第八章讲述了瑜伽母坛城等内容。在业的身体中，蕴、处、界等转化为音声和明示的结合就是瑜伽。那些拥有十五者的一切就是瑜伽母。如何安住于将要解释的坛城中的轮次，即聚集就是坛城。为了说明这些，
经中说“在虚空界中”等等。“在虚空界中”是指在区分场合的界中。བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），法之生处，是唉的形态。在中央是指在法之生处的心要中。禅修是指以圆满次第观想宫殿等神女坛城。世尊也将亲自解释圆满次第。如果想知道在安住圆满次第后，如何修持生起次第的禅修，
经中说“先是轮”等等。轮是指天神的宫殿。它如何先出现呢？“随其所应”是指按照先前顺序的次第。诸神如何出现呢？

【英语翻译】
Regarding the doubt of "how to enjoy," it is said in the Vajra Garland Tantra: "In the union of Vajra Garland." Vajra means to separate. Garland is for the sake of generating happiness, so it is a garland. It is said in the scripture that it should be separated, and that which correctly enters into it is Vajra and Garland. It is both Vajra and Garland, so it is Vajra Garland. Its union is a close union, it is its action. Therefore, through the union of Vajra Garland, one can enjoy. Also, as it is said in the Buddha Garland Tantra: "Called Vajra Buddha, the Garland is the secret true place, through dwelling in the new union, one can perform various miracles." And so on. Written by the learned teacher, the glorious Dushpradhara Chandra, in the difficult commentary called Kaumudi, the chapter on determining terms and places, which is the seventh chapter.
Chapter Eight, Chapter on the Mandala of Yoginis.
Because the terms of places are indicated by names, in order to understand, all the channels are regarded as the form of deities. Chapter Eight speaks of the Mandala of Yoginis and so on. In the body of karma, the combination of skandhas, ayatanas, and dhatus, which have become sound and manifestation, is yoga. Those who possess all fifteen are yoginis. How the order of the wheels dwells in the mandala that will be explained, that is, the gathering is the mandala. In order to explain these,
It is said in the scripture, "In the realm of space" and so on. "In the realm of space" means in the realm of distinguishing occasions. བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），The source of Dharma, is the form of E. In the center means in the heart of the source of Dharma. Meditation means contemplating the mandala of goddesses, such as the palace, in the completion stage. The Blessed One will also personally explain the completion stage. If one wants to know how to practice the meditation of the generation stage after abiding in the completion stage,
It is said in the scripture, "First is the wheel" and so on. The wheel means the palace of the deities. How does it appear first? "As appropriate" means according to the order of the previous sequence. How do the deities appear?

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །གང་སྔ་མའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། གང་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འཁོར་ལོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ས་ནི་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བས་སེར་པོའོ། །ཆུ་ནི་བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླམ་པོ་དཀར་པོ་བུམ་པའི་ཚར་གྱིས་མཚན་པའོ། །བྱིན་ཟ་ནི་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་ཕྱི་རོལ་བསྐོར་པའོ། །རླུང་ཆེན་ནི་ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་དུ་བ་འཐུལ་ཞིང་འཁྱིལ་བ་འང་ན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་བྱའི་ཡང་རང་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གི་རིགས་པས་རྗེས་སུ་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ལྷ་ཉིད་འདི་གང་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་འདིར་ལྷ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་སྤྱན་དང༌། མཱ་མ་
ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མེའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིགས་པ་དང༌། གསུངས་པ་དང་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རླུང༌། །རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སུམ་མདོའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཟླུམ་པོའི་རྣམས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཆུ་ནི་ལྟོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་ས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ནི་བསྡུ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྒོམ་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམ་པར་

【汉语翻译】
诸佛母的生起之因没有超出五种次第。没有舍弃任何先前的次第，如果有人疑惑，（经中）说“轮”等等。轮是遍照佛的标志，非常著名。地是从ལཾ་（藏文，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：লাম）中生出的，地的坛城是四方形的，被金刚链环绕，是黄色的。水是从བཾ་（藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：বাম）中生出的，水的坛城是圆形的，白色的，以宝瓶的行列为标志。火是从རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：রম）中生出的，火的坛城是三角形的，红色的，外面环绕着金刚链。大风是从ཡཾ་（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：যম）中生出的，风的坛城是蓝色的，弓的形状，烟雾弥漫并盘旋，以两个“昂”为标志。如理作意是指次第如何。诸神的“是”这个词，要和这个词一起连接。因此，安立四大的坛城，要按照诸神的次第来做，但不是随心所欲，这是要说明的。那些以理跟随的人，他们的神性是什么呢？因为即使没有特别的事物，也能获得诸大。因此，要将清净的眼等四位佛母，视作此处的本尊。她们的次第是眼，摩摩枳，白衣母，度母的顺序。因此，要如理安立坛城。首先，上方是地的坛城，其下是水的坛城。然后，其下是火的坛城。火的下面是风的坛城，这就是次第。上下安住的各个坛城中，有瑜伽的道理和所说两种。同样，脚底是风，
大作弓之形，
三角燃烧之坛城，
三岔路口处安住。
圆形之形状，
水则在腹中。
心间亦是地，
一切皆为四方形。
等等。如何修习者生起，也包括这个意思。不是仅仅修习坛城，也要修习修习者的自性。

【英语翻译】
The causes of the arising of all the goddesses do not exceed the order of the five elements. Not abandoning the order of any previous sequence, if there is doubt, it is said, "Wheel," and so on. The wheel is very famous as the sign of Vairochana. Earth arises from laṃ (藏文，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：লাম), the mandala of earth is square, surrounded by a vajra chain, and is yellow. Water arises from vaṃ (藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：বাম), the mandala of water is round, white, and marked by a row of vases. Fire arises from raṃ (藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：রম), the mandala of fire is triangular, red, and surrounded on the outside by a vajra chain. Great wind arises from yaṃ (藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：যম), the mandala of wind is blue, bow-shaped, smoky and swirling, marked by two "angs." Appropriate reasoning is how the order is. The word "of the gods" is to be joined with this word. Therefore, the establishment of the mandalas of the four elements is to be done according to the order of the gods, but not arbitrarily, this is to be shown. What is the divinity of those who follow by reason? Because even without specific things, the elements can be obtained. Therefore, the four pure goddesses, such as the eye, should be regarded as deities here. Their order is the order of the eye, Mamaki, White-clad Mother, and Tara. Therefore, the mandala should be established appropriately. First, above is the mandala of earth, and below it is the mandala of water. Then, below that is the mandala of fire. Below the fire is the mandala of wind, which is the order. In each of the mandalas residing above and below, there are two kinds of yogic reasoning and speech. Similarly, wind at the sole of the foot,
A great work in the shape of a bow,
The triangular burning mandala,
Resides at the crossroads.
The shape of the round,
Water becomes in the belly.
In the heart is also earth,
All are square.
And so on. How the meditator arises also includes this meaning. It is not only the mandala that should be meditated upon, but also the nature of the meditator.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ལྔ་པ་འཁོར་ལོ་དང༌། དྲུག་པ་བདག་ཉིད་འདིས་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གསུངས་པ། འདི་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འཕར་མ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང་སྦས་པའོ། །འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ། ཟེ་འབྲུ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟེའུ་འབྲུ་ནི་སྙིང་པོའོ། །གྲུ་གསུམ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐའ་གསུམ་མོ། །ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་འཕར་མ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ནི་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྟེ་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུའོ། །ཤི་བ་ནི་རོའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་
ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ཏེ། གང་གི་བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཟླ་བའི་གདན་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་བདག་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནང་པདྨར་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་གའི་ནམ་མཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་བསྒོམ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། རབ་དང་གུར་བཅིང་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ས་བོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི། གཞལ་མེད་ཁང་བསྒོམས་ནས་དེའི་ནང་དུ་སོན་པ་འདི་ནི་རོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་སྙིང་གར་རོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔའོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀབ་པའོ། །གཉིས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འདུས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
“做”是指思考。 “如何生起”是指菩提心的自性，因为它的我慢存在于此。 怀疑“什么生起？是四种的坛城吗？是第五个轮子吗？是第六个自性吗？”。 说了“从法生起”等等，说为法的生处，因为从这一个合一中生起。 从法生起的轮子是无量宫。 如果问“如何？”， “两个脉”是指如同交合般的脉，被金刚鬘完全隔断和隐藏。 说了两个脉的理由，“从莲须”等等，莲须是精华。 三角形是外面的三个边。 用两部分来表示的是两个脉。 清净是指非圆形。 无垢是指无过失。 “它的中央”是指轮子的中央，即诸神的住所。 “尸体”是指尸骸。 如果问“如何？”， “十五座的自性”是指十五是太阳坛城的座，是我的身体，即谁的十五座的自性。 为了完整解释月亮座，世尊在所说的续部中说要生起无我： “虚空界中莲花内， 思维太阳之坛城。” 等等。 它的意思是这样的： 在心间的虚空中思维太阳坛城，然后进行供养， 忏悔罪业， 不做而受戒， 随喜， 回向， 皈依， 发菩提心， 布施自己的事物， 禅修梵住， 入行的体性的菩提心， 以及结界和帐篷。 紧接着，“轮子种子”等等，用这些来观想无量宫，然后进入其中的种子就是尸体。 “在其上”是指在已死的心脏上。 “种子”是指十五个元音字母。 “从外”是指种子的末端。 “战胜魔者压制”是指覆盖。 “二者聚集”是指月亮和太阳聚集。 大乐。

【英语翻译】
"To do" means to think. "How does it arise" refers to the self-nature of Bodhicitta, because its pride resides in it. Doubting "What arises? Is it the mandala of the four? Is it the fifth wheel? Is it the sixth self-nature?". It is said "arising from Dharma" etc., said to be the place of origin of Dharma, because it arises from this one union. The wheel arising from Dharma is the immeasurable palace. If asked "How?", "Two pulses" refers to pulses like those in union, completely separated and hidden by the Vajra garland. The reason for saying two pulses, "from the lotus stamen" etc., the lotus stamen is the essence. The triangle is the three outer edges. What is represented by two parts is the two pulses. Pure means non-circular. Immaculate means without fault. "Its center" refers to the center of the wheel, that is, the abodes of the gods. "Corpse" refers to the remains. If asked "How?", "The nature of the fifteen seats" means fifteen is the seat of the solar mandala, is my body, that is, whose is the nature of the fifteen seats. In order to fully explain the lunar seat, the Blessed One said in the spoken tantra to generate selflessness: "Within the lotus in the realm of space, Think of the solar mandala." etc. Its meaning is like this: In the space of the heart, think of the solar mandala, and then make offerings, Confess sins, Take vows not to do, Rejoice, Dedicate, Take refuge, Generate Bodhicitta, Give away one's possessions, Meditate on the Brahma-viharas, The Bodhicitta of the nature of entering, As well as binding the boundary and the tent. Immediately after, "wheel seed" etc., with these, contemplate the immeasurable palace, and then the seed that enters into it is the corpse. "On it" refers to the heart of the dead. "Seed" refers to the fifteen vowel letters. "From the outside" refers to the end of the seed. "The victor over Mara suppresses" means to cover. "Two gathered" means the moon and the sun gathered. Great bliss.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའོ། །ཅི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནམ་མཁའ་ལས་ལྷུང་བར་གྱུར་པའམ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤི་བ་དེའི་སྙིང་གར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཀོད་ཅིང༌། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ཚར་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་འདུ་བ་ནི་འདུ་བར་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དེའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་གྲི་གུག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། དེ་མེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་གྱུར་པ་བདག་མེད་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཡོད་
ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བརྒལ་བའི་ལན་འཆད་པ་པོས་བཏབ་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། འདས་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདུ་བར་འགྱུར་པ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དཀར་མོའོ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་གཙོ་མོའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པ་ཚོར་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སོ་སོའི་དབྱེ་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོས་ཀུན་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མེ་ལོང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །མེ་ལོང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་གཟུགས་བརྙན་དང་མི་འགལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གང་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཡིད་གཉིས་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་འཕྲོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །ཟླ་མཚུངས་སེམས་ནི་ཟླ་བ་ཉིད། །ཅེའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱ

【汉语翻译】
名为此者，乃为大乐之因的大乐，能生出殊胜之生。若思“此日月岂非自虚空坠落耶”，则宣说了“阿利以月之形而住”等。其义如下：于死者之心间，如实安布随顺与极随顺者。阿利与嘎利二者，乃是圆满之日月。彼等之聚合，即是聚合而成的大乐，其即是彼之因。如云“白分等”，然白分等之语，亦非指天神之相，而是指名为“因弯刀”之表相。若无彼，则彼等之事物亦不存故。若有最初之无我母与金刚母二瑜伽母，云何世尊仍说“白分等”耶？如是，驳斥金刚持之答辩者所立之论，实乃密意也。方逝世后所说，日月将合之时，于大乐中，唯有彼时之识方能安住。此处亦为受蕴，其自性乃白色。故云“此乃为主故说此”，此无过失。彼自性光明，乃为仅有感受之身与心之各自差别之故。宣说了“月亮镜子具智慧”等。此处之事物，乃以异于影像之体性而普见者，以及为了悟者之故，并因与镜子相合之故。月亮犹如镜子。于镜中，因智慧之缘而真实生起之体性，与影像不相违，如镜之智慧乃色蕴。何者以彼之自性而有彼，彼即是具有如镜之智慧者。为了佛陀功德之阿利双倍进入之故，以及为了光明之故，心乃如月之月。又说：“从二心中解脱，夺取分别之翳障，超越一切烦恼垢染，如月之心即是月。”平等性即是影像之。

【英语翻译】
That which is called this is the great bliss, the cause of great bliss, which is able to generate excellent births. If one thinks, "Have these moon and sun fallen from the sky?", then it is said, "Āli resides in the form of the moon," and so on. The meaning is as follows: In the heart of the deceased, the conforming and the extremely conforming are truly arranged. Āli and Kālī, both of which are complete, are the moon and the sun. The aggregation of these is the great bliss that has become an aggregation, which is the cause of that. As it is said, "White part, etc.," but the term "white part, etc." does not refer to the form of a deity, but rather to the sign called "cause curved knife." If that is not present, then the entities of those do not exist. If there are two yoginis, the first being the Selfless Mother and the Vajra Mother, how could the Blessed One say "white part, etc."? Thus, the argument made by the one who refutes the answer of the Vajra Holder is the intention. It is said immediately after death that when the moon and sun are about to merge, only the consciousness of that time will abide in great bliss. There, too, is the aggregate of feeling, whose nature is white. Therefore, it is not a fault to say, "This is said because this is the chief." That very nature is luminous, because of the separate distinctions of body and mind, which are only feelings. It is said, "The moon, the mirror, possesses wisdom," and so on. Here, the objects are those that are universally seen with a nature other than images, and for the sake of those who realize, and because they are in harmony with the mirror. The moon is like a mirror. In the mirror, the nature that truly arises due to the condition of wisdom, which is not contrary to the image, the wisdom like a mirror is the aggregate of form. Whoever possesses that by its very nature is the one who possesses wisdom like a mirror. Because the qualities of the Buddha's Āli enter doubly, and because of the luminosity, the mind is the moon like the moon. Again it is said: "Freed from duality of mind, stealing the haze of discrimination, transcending all defilements and stains, the moon-like mind is the moon itself." Equality is the image of.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཛ་ཝཱའི་མེ་ཏོག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་དམར་པོའོ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདུན་གྱི་བདུན་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་སྡུག་པས་ཡང་དག་བྱུང༌། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་གང༌། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན། །
ཅེའོ། །ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་མང་པའི་ཕྱིར། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱང་མང་ངོ༌། །ཕྱག་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་མཚན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གནས་པ། །དེ་ཡི་རང་གི་ཕྱག་མཚན་བརྟག །ཅེའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིག་ཕྱི་ནས་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གི་སྐུ་གང་ནི། །སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་སྤངས། །གཅད་མེད་དབྱེ་མེད་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བརྙན་ནི་གོང་བུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་བསྡུ་བ་ལས། དེར་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའ

【汉语翻译】
的自性相同的诸法之事物，即无有差别者，乃是受蕴。具有平等性，即是具有彼者。为了摧毁无知的黑暗，为了毫不间断地成办有情之义利事业，想要具有如是之相，以及嘎（ཀ）等与佛陀的功德相合，犹如太阳之宝珠，由于接近惹瓦花，心是红色的。与第七之第七相合之故，是第七之第七。又说：“以悲悯之苦而真实生起，是摄受有情者，是善法之真实为何，是必定压伏一切烦恼者。”如是说。种子手印名为，因为天女众多之故，种子也众多。手印名为，因为事物没有差别之故，应当以一个词来表示。紧接着说，为了普贤菩萨的发心，圆满无上菩提之行，以佛地的相，自己的种子完全转变的手印，即是分别的智慧，也就是想蕴。又说：“菩提之行如是地，智慧清净无有尽，因此安住坛城中，观察彼之自手印。”如是说。一切合一，名为月亮和太阳和星宿等无有差别的自性，一切佛陀之影像的自性，不生，不作，无有处所，事物和非事物二者都已舍弃。精进名为事业精进，前面之词在后面说，比如施予天授称为施予。事业是佛陀的事业，是佛陀所生的。以何种智慧精进彼者，即是事业精进，第四智慧是行蕴。又说：“诸佛之身为何，显现且无有住处，不生不作清净性，舍弃事物等，不可分割不可分别不可执取，法身无有瑕疵。”等等。影像圆满名为，影像即是堆积，从三身集合，在那里圆满之相具足。

【英语翻译】
The entity of all phenomena that have the same nature, that is, without difference, is the aggregate of feeling. Having equality is having that. In order to destroy the darkness of ignorance, in order to accomplish the benefit and happiness of sentient beings without interruption, wanting to have such characteristics, and the qualities of the Buddha such as ka (ཀ) coincide, like the jewel of the sun, because of the proximity of the Java flower, the mind is red. Because it is in accordance with the seventh of the seventh, it is the seventh of the seventh. It is also said: "It truly arises from the suffering of compassion, is the one who takes care of sentient beings, what is the truth of virtuous Dharma, is the one who surely suppresses all defilements." So it is said. The seed mudra is named, because there are many goddesses, there are also many seeds. The mudra is named, because there is no difference in things, it should be expressed in one word. Immediately after that, it is said that for the sake of Samantabhadra's aspiration, the practice of perfect supreme enlightenment, with the characteristics of the Buddha's land, the mudra of one's own seed completely transformed, is the wisdom of discernment, that is, the aggregate of perception. It is also said: "The practice of enlightenment is like that land, wisdom is pure and inexhaustible, therefore abiding in the mandala, examine its own mudra." So it is said. All united is named the nature of the moon and the sun and the stars, etc., without difference, the nature of the image of all Buddhas, unborn, unmade, without a place, both things and non-things have been abandoned. Diligence is named diligent action, the previous word is said later, such as giving to Devadatta is called giving. Action is the action of the Buddha, which is born of the Buddha. With what wisdom does one diligently do that, that is diligent action, the fourth wisdom is the aggregate of formation. It is also said: "What is the body of all Buddhas, appearing and without abiding, unborn, unmade, pure nature, abandoning things, etc., indivisible, inseparable, ungraspable, the Dharmakaya is without flaws." And so on. Image complete is named, the image is the accumulation, from the collection of the three bodies, there the complete aspect is complete.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་བསྙེགས་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཚིག་བཞི་བསྡུ་བ་ནི་དག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང༌། དག་པ་སྔ་མའི་ཚིག་གཉིས་དང༌། ལྷག་མ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚིག་བཞི་བསྡུ་བ་འདིའི་དག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལེགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དག་པ་
ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕལ་བའི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཆོས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་འདུས་བྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཉིད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡང༌། །བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་གསུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཞེའོ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྐུ་དང་གསང་བ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ། །འདི་རྣམས་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་རིགས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའང་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་གི་མཉམ་པས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ལས་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་མོའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གི་གཟུགས་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་གདན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མི་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒ

【汉语翻译】
哦！ 所谓“清净”是指追求如明镜等四种形态。总摄前后四句词即为“清净”。其中，“形态”和“清净”是前两句词，剩余的是“法界(梵文：Dharma-dhātu)”的两句词。因此，总摄任何四句词的这个“清净”，意思是“极其清净的法界”。其中，以优良的差别而清净，即为“极其清净”。从庸俗的垢染中解脱出来的是“法”，即五蕴。它既是极其清净的，又是法，因此是“极其清净的法”。因为它积聚并执持极其清净的法，所以是“极其清净的法界”，即识蕴。它本身就是影像，是具备圆满形态一切殊胜的本尊。又说：“世尊，那个也是影像，请说如何修习？具备一切殊胜形态者，应修习金刚萨埵。”如是说。智者以仪轨所说，修习五种形态。如是说。那些本身就是从如明镜等直到极其清净的究竟形态，不是其他的意义。又说：“身语秘密如是行，行境即是证悟，五种现证菩提，一切佛陀之自性，善哉！这些是蕴，是诸佛，这些是智慧，这些是种姓，有情众生的这些形态，如明镜等广为人知。”如是说。如果说，如诸天女的五种形态必定结合，那么与俱生薄伽梵的情况如何相同呢？为了显示不同，说了“阿哩嘎哩”等。阿哩和嘎哩的平等，从月亮的形态来说，是没有不平等的自性，并且将自己的种子完全转变为月亮，普遍结合就是阿哩嘎哩的结合。它合二为一，天女的肢体和自身肢体的三角形月亮就是座垫。所谓金刚萨埵本身，金刚是因为不生的自性而不可以分割的。萨埵是众生的老

【英语翻译】
O! "Purity" means pursuing the four forms such as mirrors. The collection of the four words before and after is purity. Among them, "form" and "purity" are the first two words, and the remaining two words are "Dharma-dhātu". Therefore, the purity of this collection of any four words means "the realm of the most pure Dharma." Among them, purity with excellent differences is the most pure. What is liberated from vulgar impurities is the Dharma, that is, the five aggregates. It is both extremely pure and Dharma, so it is the "most pure Dharma." Because it accumulates and holds the most pure Dharma, it is the "most pure realm of Dharma", which is the aggregate of consciousness. It itself is an image, a deity with all the supreme forms of perfection. It is also said: "World Honored One, that is also an image, please tell me how to practice? Those with all the supreme forms should practice Vajrasattva." It is said. The wise man said in the ritual, practice the five forms. It is said. Those themselves are the ultimate form from mirrors and so on to the ultimate purity, not other meanings. It is also said: "Body, speech and secret are practiced in the same way, the realm of practice is enlightenment, the five kinds of manifestation of Bodhi, the nature of all Buddhas, is good! These are the aggregates, the Buddhas, these are wisdom, these are lineages, these forms of sentient beings, such as mirrors are well known." It is said. If it is said that the five forms of the goddesses must be combined, then how is it the same as the case of the co-born Bhagavan? In order to show the difference, "ali kali" and so on are said. The equality of ali and kali, from the form of the moon, is the nature of no inequality, and the universal combination of completely transforming one's own seeds into the moon is the combination of ali kali. It is united into one, and the triangular moon of the goddess's limbs and her own limbs is the seat. What is called Vajrasattva itself, Vajra is indivisible because of the unborn nature. Sattva is the old age of sentient beings.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་གདན་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་མོའི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གཟུགས། །
པདྨ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཅན། །ཞེའོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ནི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་སྟེ། ལུས་སོ། །གང་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་གོང་བུ་གསུངས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་གོང་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་འདི་དག་དགོད་དམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཕཊ་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྟོང་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དགག་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་ནི་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སེམས་དཔའ་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཐར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བའི་ཚད་མའི་བདག་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་བསམས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ནི་ལྷ་མོ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་སྟེ། གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གོང་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལྟ་བུ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ཏེ། ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་གར་བཞེངས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ནག་པོའོ། །འདི་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་དེ་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ནི་མཐའི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ནོར་བུ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དོན་མེད་དེ།

【汉语翻译】
是为了。具有白色光芒之链的五股金刚杵，被称为金刚萨埵。此座即是金刚萨埵之座。又说：天女之肢分枝体，莲花三角月轮中，金刚萨埵之金刚，五峰光芒耀眼也。所谓“从字生起之丸”，是指无始无终，自性光明的心是字。因为从它生起，所以是从字生起的丸，即身体。所说的从字生起的丸的特征是金刚。为了以其他续部所说的规矩来摄取其从字生起的丸金刚萨埵的变化，是否要写吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）这些呢？为了回答，说了“吽帕之相亦不欲”等。这是必须确定的，即不想要吽和帕本身。这是密意，因为这两者的肢分和分枝是空性的，所以没有肢分和分枝变化的因的作业结合。为了否定如何变化，所以密意是说这些应该写。所谓“从有情影像生”，是指在分别念的尽头，在一切虚空界中如实舒展的量度的自性是金刚，即禅定。那个金刚要做什么呢？为了回答所问，思维安住处的金刚萨埵的影像，从那生起的是从有情影像中如实生起的。坛城主是天女轮之主，应当观想主尊本身的坛城之主。所谓“如前”，是指像以前一样，像在祈雨仪轨中所建立的吉祥黑汝嘎那样的手、面和相好等来表示。又一个特点是，那是黑色的，而这个是像月亮水晶宝珠的光芒一样，是白色的意思。还有，孔雀的尾羽是与末端宝珠相似的宝珠，那些不了解的人所说的不是，因为那样的话，“月亮水晶宝珠的光芒”这个特点就没有意义了。

【英语翻译】
It is for the sake of. The five-pronged vajra with a garland of white rays is said to be Vajrasattva. This seat is the seat of Vajrasattva. It is also said: The limbs and branches of the goddess are in the form of a lotus triangle moon mandala. The vajra of Vajrasattva has five peaks and is radiant. The so-called "lump arising from the letter" refers to the mind that is without beginning or end and is naturally luminous, which is the letter. Because it arises from it, it is a lump arising from the letter, that is, the body. The characteristic of the lump arising from the letter that is spoken of is the vajra. In order to take the changes of Vajrasattva, the lump arising from the letter, according to the rules spoken of in other tantras, should we write Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽) and Phaṭ (ཕཊ，फट，phaṭ，啪) these? In order to answer, it is said, "The appearance of Hūṃ and Phaṭ is also not desired." This must be determined, that is, we do not want Hūṃ and Phaṭ themselves. This is the secret meaning, because the limbs and branches of these two are empty, so there is no action of the cause of the change of limbs and branches. In order to deny how it changes, the secret meaning is that these should be written. The so-called "arising from the image of a sentient being" refers to the nature of the measure that truly unfolds in all the realms of space at the end of discrimination, which is the vajra, that is, meditation. What is that vajra to do? In order to answer the question, contemplate the image of Vajrasattva in the dwelling place, and what arises from that is what truly arises from the image of a sentient being. The lord of the mandala is the chief of the goddess wheel, and one should contemplate the lord of the mandala of the chief herself. The so-called "as before" refers to being like before, like the glorious Heruka established in the rain-making ritual, represented by hands, faces, and marks, etc. Another characteristic is that it is black, while this is like the light of a moon crystal jewel, meaning it is white. Also, the peacock's tail feather is a jewel similar to the jewel at the end, which is not what those who do not understand say, because in that case, the characteristic of "the light of the moon crystal jewel" would be meaningless.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
 །ཕྱག་མཚན་
ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དེ་ནག་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྱུར་དེ་མ་ཐག །རྣམ་པ་ཀུན་གྱུར་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཟླ་བའི་ཁ་དོག་མཉམ་འོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱ། ཞེའོ། །འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཉིང་ལག་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །བཅུ་གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བཤད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་རུ་བཤད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨརཱི། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ས་བོན་ཉིད། །རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་གནས་པ། །དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་དཀར། །ཆུ་བདག་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དཀར་མོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་མ་དང༌། རོ་ལངས་མ་དང༌། གྷསྨརཱི་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི། པུཀྐ་སཱི་དང༌། རི་ཁྲོད་མ་དང༌། གདོལ་པ་མོ་དང༌། གཡུང་མོའོ། །ལྷ་མོ་འོག་དང་སྟེང་ཞལ་མ། །དེ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་མ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་བདག་མེད་མ། །ཞལ་གཅིག་དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་དབུ་སྐྱེས་སེར་པོ་ཉིད། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་གྲི་གུག་ཉིད། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༌། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་འཛིན། །སྐྱིལ་
ཀྲུང་ཕྱེད་མ་རོལ་ཞོན། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མནབས། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །སྙིང་པད་ཉི་བདག་ས་བོན་མཚན། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱས་ནས་སྤྱན་དྲངས་མངོན་པར་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར

【汉语翻译】
手印
面容等如前。 称为黑色的也能极好地成就。 从此生出白母等，颜色各不相同。 称为那时的人种。 因此，薄伽梵是白色的，不是黑色的。 又说：金刚圆满即刻，一切形相圆满具殊胜，如月之色等光辉，思维金刚萨埵。 这是紧接着所说的具有支分的明妃坛城，从中生出白母等。 阿哩第一无我母，阿哩第二金刚母，阿哩第三白母，第四水瑜伽母，第五金刚空行母，第六名为布嘎西，第七名为寂静处母，第八名为具黑痣者，第九亦为童女，又是五二白母，十一说为盗贼母，十二说为起尸母，十三为伽斯玛日，十四为地行母，十五为空行母，瑜伽母即是种子。 略言内脉轮，五瑜伽母定安住。 脉为金刚阎摩白，水主水瑜伽母，身恶金刚空行母，中央无我瑜伽母。 外脉轮，金刚母等方位有白母等，盗贼母等，起尸母等，伽斯玛日，是方位的瑜伽母。 具力等隅位是，布嘎西等，寂静处母等，旃陀罗女等，童女等。 明妃下与上相，如是空行地行母，颜色黑色大猛母，坛城主尊无我母。 一面红色三目，二手发髻黄色，左手颅器卡杖嘎，右手持钺刀。 轮宝耳环项链，手镯与腰带执持。 半跏趺坐骑尸，着虎皮裙。 如无我瑜伽母，如是皆详述。 心莲日主种子字，智慧心中修智慧。 之后迎请现前供，智慧轮安住于

【英语翻译】
Hand gestures,
Facial expressions, etc., are as before. It is said that even the black one can be perfectly accomplished. From this, white mother and others arise, with different colors. It is said that these are the races of that time. Therefore, the Bhagavan is white, not black. It is also said: "Immediately after the Vajra is perfected, all forms are perfected with excellence, with light equal to the color of the moon, contemplate Vajrasattva." This is the mandala of the goddess with limbs spoken immediately after, from which white mother and others arise. Āli first, selflessness mother. Āli second, vajra mother. Āli third, white mother. Fourth, water yogini. Fifth, vajra ḍākiṇī. Sixth, called Pukkasī. Seventh, the hermitage mother. Eighth, called the one with moles. Ninth, also a virgin. Again, five and two are white mothers. Eleventh, said to be the thief mother. Twelfth, said to be the corpse-raising mother. Thirteenth is Ghasmarī. Fourteenth is the earth-walking mother. Fifteenth is the sky-walking mother. The yogini is the seed itself. For a while, in the inner pulse wheel, five yoginis are definitely abiding. The pulse is Vajra Yama White, the water lord is the water yogini, the evil body is the Vajra Ḍākiṇī, and in the center is the selfless yogini. In the outer pulse wheel, in the direction of Vajra Mother and others, there are White Mother and others, Thief Mother and others, Corpse-raising Mother and others, and Ghasmarī, who are the yoginis of the directions. In the corners of the powerful ones and others, there are Pukkasī and others, Hermitage Mother and others, Caṇḍāla woman and others, and Virgin and others. The goddess has faces below and above, likewise the sky-walker and earth-walker. The color is black, the great fierce mother, the chief goddess of the mandala is the selfless mother. One face, red with three eyes, two hands with yellow hair. The left hand holds a skull cup khaṭvāṅga, the right hand holds a curved knife. Wheel ornaments, earrings, necklaces, bracelets, and belts are held. Half-lotus posture riding on a corpse, wearing a tiger skin lower garment. Like the selfless yogini, all is explained in detail. Heart lotus, sun lord, seed syllable. Wisdom in the heart, meditate on wisdom. Having done so, invite and offer manifest offerings. The wisdom wheel abides in

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ། །མིག་སོགས་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་དགོད། །མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཐུགས་ལ་ནི། །ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྔགས་ལས། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་ཉིད། །ཞབས་འོག་གནས་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །སྙིང་གར་ས་བོན་འོད་ཀྱིའོ། །རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་མཆོད་ནས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག །དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱིབས་ཀྱིས། །རང་ལ་དབང་བསྐུར་བསམ་པར་བྱ། །སེམས་དང་རྟག་པ་རིན་ཆེན་བདག །འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཐུགས་དང་རྟག་པ་རིན་ཆེན་བདག །བདག་མེད་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆ་ང་རྒྱལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་གནས་ལའོ། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །སྐུ་དང་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། །དྲུག་པར་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དང་པོར་དགའ་བ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེའི་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེའོ། །སློབ་
དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཞེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པས་ངལ། །དེ་ཚེ་དག་པ་རྗེས་དྲན་བྱ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་གསང་བའི་གཽ་རཱི་ཉིད། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་ཆུ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུ

【汉语翻译】
也。
对于眼睛等，愚痴等。
三金刚安于三处。
于眼为愚痴金刚母，
于耳为嗔恨金刚母，
于鼻为悭吝，如是说。
于口为贪欲金刚母，
于身为嫉妒金刚母，
于意为无我瑜伽母。
如是三身于心中，
由“嗡 (唵，oṃ，圆满)，阿 (आ，ā，生起)，吽 (हूँ，hūṃ，降伏)”之咒语，
空行母与地行母，
观想安住于足下。
如来毗卢遮那等，
如是如实宣说种种形相。
心间种子为光芒。
以相迎请如来，
由八天女现前供养后，
祈请灌顶。
如是。
祈请诸位薄伽梵如来，
一切皆请予我灌顶。
其后，以黑汝嘎之形，
观想自受灌顶。
心与常恒珍宝主，
由无量光与不空成就，
先前无我金刚等，
五瑜伽母以手印印持。
心与常恒珍宝主，
无我界之瑜伽母，
嗔恨愚痴慢与骄，
贪欲金刚方位处。
地行母与空行母，
以身语之手印印持。
首先观想极黑之色，
其次观想红色。
于第三观想黄色，
第四如是观想绿色。
第五观想蓝色，
第六观想白色。
瑜伽士修习六支，
离喜亦如是。
首先喜为勇士，
胜喜瑜伽母，
极乐喜一切定，
彼乐之方便一切知。
如是。
师
秘密智慧，
第四亦如是。
以四灌顶之数量，
次第称为喜等。
种种第一之喜，
于异熟为胜喜，
于种种为离喜，
离相俱生喜。
于脐间以拙火燃，
焚烧五如来，
眼睛等亦焚烧，
焚烧后兔持者降“吽 (हूँ，hūṃ，降伏)”。
何时瑜伽因思而疲，
彼时忆念清净。
色蕴非金刚母，
受为秘密之高里母，
想蕴如是为水，
行蕴金刚空行母，
识蕴充满。

【英语翻译】
Also.
For the eyes and so on, ignorance and so on.
The three vajras are placed in the three places.
For the eye, the vajra mother of ignorance,
For the ear, the vajra mother of hatred,
For the nose, it is said to be stinginess.
For the mouth, the vajra mother of desire,
For the body, the vajra mother of jealousy,
For the mind, the yogini mother of no-self.
Likewise, the three bodies in the heart,
From the mantra "Om (唵，oṃ，perfection), Ah (आ，ā，arising), Hum (हूँ，hūṃ，subduing)",
The Dakini and the Bhuchari,
Contemplate them dwelling beneath the feet.
Like Vairochana and so on,
Truly explain various forms.
The seed in the heart is light.
Invite the Tathagata with form,
After offering manifest worship by the eight goddesses,
Pray for empowerment.
Thus it is.
Pray to the Bhagavan Tathagatas,
May all grant me empowerment.
Thereafter, in the form of Heruka,
Contemplate receiving empowerment yourself.
Mind and constancy, the Lord of Jewels,
By Amitabha and Amoghasiddhi,
Previously, the no-self vajra and so on,
The five yoginis seal with mudras.
Heart and constancy, the Lord of Jewels,
The yogini of the realm of no-self,
Hatred, ignorance, pride, and arrogance,
Desire, vajra, in the directional places.
The Bhuchari and the Dakini,
Seal with body and speech mudras.
First, contemplate the color black intensely,
Second, contemplate the color red.
Third, contemplate the color yellow,
Fourth, likewise, contemplate the color green.
Fifth, contemplate the color blue,
Sixth, contemplate the color white.
The yogi meditates on the six limbs,
Likewise, even at the end of joylessness.
First, joy is the hero himself,
The yogini of supreme joy,
Extreme bliss, joy, all certain,
From that bliss, all means are known.
Thus it is.
The teacher,
Secret wisdom,
The fourth is also the same.
By the number of the four empowerments,
They are called joy and so on in order.
The various first joy,
In Vipaka, it is supreme joy,
In variety, it is joylessness,
Insignificance, coemergent joy.
In the navel, ignite the inner heat,
Burning the five Tathagatas,
Burning the eyes and so on as well,
After burning, the hare-bearer drips "Hum (हूँ，hūṃ，subduing)".
When the yoga is tired from thinking,
At that time, remember purity.
The form aggregate is not a vajra mother,
Feeling is the secret Gauri herself,
The perception aggregate is likewise water,
The formation aggregate is the vajra Dakini,
The consciousness aggregate is full.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཡུལ་ལ་རོ་ལངས་མ། །དེ་བཞིན་རོལ་གྷསྨརཱི། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་སྦྱོང༌། །མགོ་བོ་སྐྱེས་པའི་བདུད་བཏུལ་བ། །གྲི་གུག་ལྷ་ནི་གཅོད་པ་མ། །ཉོན་མོངས་གཅོད་པས་ཐོད་པ་སྟེ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་རོ་ཞེས་བརྗོད། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་གདུབ་ལ་ནི་རྟག་པར་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པའོ། །བསམ་པས་ངལ་བས་ཨཱ་ལི་ནི། །ཨ་སྤངས་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་ཕཊ་དང་བཅས། །སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ལས་ནི། །འདོད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བར་ཆད་ནི། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བའི་ཕྱིར། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །གཡེལ་མེད་པས་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རླུང་དང་མེ་དང་ཐོད་
པར་གནས་པ་འབར་བ་དང༌། བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་མི་འཆི་ལྔ་དང༌། ཤ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛ་ཀྑ་བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བ་ཨུ་ར་ཀྑ་ཙནད་སུ་ཛྫ་མཱ་ད་པཱ་པྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལཾ། ཨཥྚ་ས་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ཉྫ་ཛི་ངྒྷ་ཕུ་ལླ་དྷཱུ་པྤ་མཾ་ས་པི་ངྒྷ་ཨ་མྦྷ་ས་པྤ་ཀྐ་ཛྫ་སཱ་དཱ་ཁ་ནྟི་ཁུ་ནི་ཕེ་ཊ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་གོང་དུ་ཡང་ཅི་མི་བསྒོམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བློ་ནི་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ཡང་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་པའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
我的自性中，安住无我瑜伽母。地名为布嘎斯。水界名为猎人母。火即应知为拙火。风极名为庸母。色相恒常说为白母。声名极著为盗贼母。香之境为起尸母。如是罗睺斯摩利。触名为行地母。法界为空行母。嗔恚名为金刚母。贪欲为水之瑜伽母。嫉妒为金刚空行母。悭吝即是秘密白母。愚痴金刚金刚是。空行母净化嗔恚等。头生魔众被调伏。弯刀神是断者母。断除烦恼即是颅骨。蕴魔即说是尸体。以轮之形不可动摇。耳环自性无量光。颈之念珠珍宝主。手镯即是恒常说。腰带即是有义处。五印是极清净。以思疲惫阿黎尼。舍阿咒语应念诵。嗡在最初与啪的连用。斯瓦哈在最后的咒语中。为成办所欲义故，障碍是。为了寂静和为了善妙。以将要宣说的仪轨。无有散乱而施供食子。风与火和颅器中，安住燃烧等。以煮沸等成就的不死五种，肉以三字加持后而施予，即：因达札玛札拉札卡恰布达巴合尼巴乌拉卡恰札纳苏札玛达巴巴。达拉巴达拉姆。阿斯塔萨帕斯瓦哈。伊当巴林布扎吉昂嘎普拉杜巴芒萨宾嘎阿玛萨帕卡札札萨达卡迪库尼佩达嘎达。嗡阿卡罗穆康萨瓦达玛南阿迪亚努特巴纳特瓦达嗡阿吽啪梭哈。所谓六支修法，如果有所修之法，为何不修比六支更高的法呢？喜离尽头也是如此。等等这样说了。这是密意，只要心识增长变化。那时就应修习。任何心识没有对境的，俱生者如何修习？与此相反即是修习之意。生起次第和圆满次第的薄伽梵

【英语翻译】
In my own nature, the selflessness yogini abides. The earth is called Pukkasi. The water element is called the huntress mother. Fire should be known as Tummo. Wind is famously known as Yungma. Form is always said to be the white mother. Sound is famously known as the thief mother. The realm of smell is the corpse-raising mother. Likewise, Rolgha Smari. Touch is said to be the earth-walking mother. The realm of Dharma is the sky-walking mother. Hatred is said to be the Vajra mother. Desire is the water yogini. Jealousy is the Vajra Dakini. Stinginess is the secret white mother. Ignorance Vajra Vajra is. Dakini purifies hatred and so on. The demons born from the head are subdued. The curved knife deity is the cutter mother. Cutting off afflictions is the skull. The aggregate demon is said to be the corpse. Unmoving in the form of a wheel. The earrings are the nature of Amitabha. The necklace is the lord of jewels. The bracelets are said to be eternal. The belt is the place of meaning. The five seals are perfectly pure. With thought and effort, Alini. Abandoning A, the mantra should be recited. Om is first used with Phat. In the mantra that ends with Svaha. For the sake of accomplishing the desired meaning, obstacles are. For the sake of peace and for the sake of virtue. With the ritual that will be explained. Without distraction, offer the torma. Wind and fire and in the skull,
abiding, burning, etc. The five immortal ones accomplished by boiling, etc. The meat is blessed with three letters and given, namely: Indradza Madza Ladza Kaksha Bhuta Bahni Ba Ura Kaksha Tzana Sudza Mada Baba. Tala Patalam. Ashta Sapa Svaha. Idam Baling Bhundza Jinga Pula Dhupa Mamsa Pinga Ama Sapa Kakka Dza Sada Kanti Kuni Pheta Gata. Om Akaro Mukham Sarva Dharmanam Adya Nutpanatvatada Om Ah Hum Phat Svaha. The so-called six-limbed practice, if there is something to be practiced, why not practice something higher than the six limbs? Joy and separation are the same at the end. And so on. This is the intention, as long as the mind grows and changes. Then it should be practiced. Whatever the mind has no object, how to practice the co-emergent one? The opposite of that is the meaning of practice. The Bhagavan of the generation stage and the completion stage.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་རྟོགས་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་དགའ་བ་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་ཐབས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དགའ་བ་ལྷག་མ་གཉིས་ནི། །བླ་མས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྟོགས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བདེ་ཅི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གོ །
གང་ཡང་དེ་དག་གིས་སྤངས་པའི་དབུ་མ་ནི་རོ་གཅིག་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཡང་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དག །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱིས། །གཅིག་པུ་རོ་མཉམ་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པ་བདག་གིས་ཤེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་ཤེས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་འདྲ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམན་པ་དང༌། མཆོག་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདྲི་བ་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམན་པ་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་བསྡུ་བ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས་དམན་པ་དང་འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་

【汉语翻译】
已经领悟了通过这六支瑜伽所产生的生起次第的教法后，现在为了领悟圆满次第，宣说了“在虚空界中”等等。领悟了方便与智慧的形相俱生四相之后，为了成为其自性，为了让欢喜者们也能安住于圆满次第而领悟，宣说了“第一欢喜即勇士”等等。最初的欢喜是勇士，即方便。 “胜乐欢喜瑜伽母”是智慧。剩下的两个欢喜，将由上师来讲解。 “由此舍弃俱生”是指这三者所未触及的。领悟了这三个欢喜之后，对于是否可能无法领悟与俱生之性相分离的乐，产生了疑问，因此宣说了“无贪亦无离贪”等等。贪欲是执着的相。离贪是止灭的谛实之语。
任何被它们舍弃的中观，是味道相同的刹那。又说：“贪欲与离贪，混合无杂染。如是贪与离贪，唯一味等刹那。”
心想：如何才能领悟这种俱生呢？因此宣说了“由他”等等。怀疑：不由他宣说，我如何能知晓？因此宣说了“下劣中等与殊胜”等等。 “下劣中等与殊胜”，就像是对何者平等一样，因为没有差别的实物，所以会像是不相异一样地显现。怀疑：那个中观如何将这些不相同的事物变成相同的事物呢？因此宣说了“修习彼味等”等等。下劣、殊胜和中等等等是什么？修习那个真如又是什么呢？为了让提问者领悟，宣说了“下劣住处是微细义”等等。归纳所说，通过修习那个真如，下劣、中等和殊胜这些事物的实

【英语翻译】
Having understood the teaching of the generation stage produced by these six branches of yoga, now, in order to understand the perfection stage, it is taught, "In the realm of space," and so on. Having understood the four aspects of co-emergent form of skillful means and wisdom, in order to become its nature, in order for the joyful ones to also abide in the perfection stage and understand, it is taught, "The first joy is the hero himself," and so on. The first joy is the hero, which is skillful means. "Supreme joy is the yogini" is wisdom. The remaining two joys will be explained by the lama. "By this, abandoning co-emergence" means that these three are untouched. Having understood these three joys, there is doubt as to whether it is possible not to understand the bliss that is separated from the characteristics of co-emergence, therefore it is taught, "Without attachment and without detachment," and so on. Attachment is the characteristic of clinging. Detachment is the true word of cessation.
Whatever Madhyamaka is abandoned by them is a moment of the same taste. Again it is said: "Attachment itself and detachment, mixed without impurity. Likewise, attachment and detachment, the only equal taste is a moment." How can this kind of co-emergence be realized? Therefore, it is taught, "By another," and so on. Doubting, how can I know what is not proclaimed by another? Therefore, it is taught, "Inferior, intermediate, and supreme," and so on. "Inferior, intermediate, and supreme," is like equality to what, because there is no object of difference, it will appear as if it is not different. Doubting, how does that Madhyamaka turn these dissimilar things into similar things? Therefore, it is taught, "Meditating on that same taste," and so on. What are inferior, supreme, and intermediate, and so on? What is meditating on that Suchness? In order to make the questioner understand, it is taught, "The inferior abode is the meaning of subtle," and so on. Summarizing what was said, by meditating on that Suchness, the reality of these inferior, intermediate, and supreme things

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
པོ་གཅིག་དང་རོ་མཉམ་བརྟོགས་ནས། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་མ་རྟོགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོ་བསྒོམ་པའང་ཞེ་ན། འདིར་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དགག་པ་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་བསྒོམ་མི་བྱ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ༌། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་བཟུང་བ་ལ། །བརྟགས་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤང་ན་ཀུན་རྟོགས་ཏེ། །
དེ་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤང༌། །གཉིས་ཀྱི་བཟུང་བ་ཡོངས་སྤངས་པ། །རྣམ་གྲོལ་གནས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་རྟོག་འདི། །དེ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེའོ། །དེས་མཐའ་གསུམ་ལ་མ་རེག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར། གང་ལ་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །གང་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའང་མེད། །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བརྗོད། །ཅེའོ། །འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་རྟོགས་ནས་སད་པས་ཆ་གཞན་མི་མཐོང་བ་དང༌། རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ནི་ང་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པའི་རིགས་པས་གང་གིས་གང་གི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ངེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་གུས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་དང༌། །སྒྲ་ནི་རྒྱས་པ་མཉན་པ་དང༌། །སྨྲ་བ་དང་ནི་དགོད་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང༌། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འགྲོ་བའི། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །ར

【汉语翻译】
通达唯一与同味之后，又，观修彼性（དེ་ཁོ་ན་ཉིད།，tathatā，真如）本身也有不通达之时，若不通达彼性，则平等性亦不成办。因此，想要观修彼性，此义是指观修空性本身，还是观修事物呢？此处二者皆未指示，应于所说之续中寻之。其中，遮止观修事物与非事物，而说观修彼性。例如：不应观修空性，不应观修非空性，瑜伽士不舍弃空性，亦不完全舍弃非空性。执著空与非空，则生起不少分别念，若完全舍弃，则成遍计，故当舍弃此二者。完全舍弃二者之执著，即是远离解脱之境，此为应取之遍计，亦因此故当完全舍弃。如是说。因此，不触及三边即是观修彼性，世尊如是说：如何？于其中，无有观修者，亦无有能观修，亦无有观修之对境，彼之彼性即说为观修。如是说。以此，证悟俱生之彼性观修，从觉醒而不见他分，观修自性之诸法，说为从我所生等。我如何，为于他人亦能成办之故，为于他人开示如是等语。以所说之理，瑜伽士以何观修何者之自性事物，虽确定空性亦能成办。为显示于观修之时不恭敬之故，饮食与倾注等语。亦当说于其他续中所说：观看一切色等，听闻广大之声音，说话与欢笑，食用各种味道，做一切事业，心不往他处，彼即是了知彼性之瑜伽士，瑜伽恒常生起。彼即说为无二，此即是殊胜菩提心，金刚金刚萨埵吉祥。

【英语翻译】
Having realized the oneness and sameness of taste, moreover, there is also a time when the contemplation of that very nature (དེ་ཁོ་ན་ཉིད།, tathatā) itself is not realized. If that nature is not realized, then equality will not be accomplished. Therefore, if one wishes to contemplate that very nature, does this mean contemplating emptiness itself, or contemplating things? Here, neither is indicated. It should be sought in the tantras that explain it. Among them, it is said that one should contemplate that very nature by negating the contemplation of things and non-things. For example: One should not contemplate emptiness, one should not contemplate non-emptiness. The yogi does not abandon emptiness, nor does he completely abandon non-emptiness. By grasping emptiness and non-emptiness, many discriminations will arise. If one completely abandons them, it becomes conceptualization. Therefore, one should abandon these two. Completely abandoning the grasping of the two is to be free from the state of liberation. This is the conceptualization to be taken, and therefore it should be completely abandoned. Thus it is said. Therefore, not touching the three extremes is the contemplation of that very nature, as the Bhagavan said: How? In it, there is no contemplator, nor is there anything to be contemplated, nor is there an object of contemplation. The very nature of that is said to be contemplation. Thus it is said. By this, realizing the co-emergent contemplation of that very nature, awakening without seeing other parts, contemplating all the dharmas of one's own nature, it is said to arise from me, and so on. Just as it is for me, so that it may also be accomplished for others, it is said to teach others in this way, and so on. According to the reasoning of what is said, the yogi who contemplates the nature of what with what, even if emptiness is ascertained, will be accomplished. In order to show that there is no respect for the certainty of the time of contemplation, it is said, "Eating, drinking, and pouring," and so on. It should also be said what is said in other tantras: "Seeing all forms, hearing the vast sounds, speaking and laughing, eating various tastes, doing all actions, the mind does not go elsewhere, that is the yogi who knows that very nature, yoga always arises. That is said to be non-dual, this is the supreme bodhicitta, Vajra Vajrasattva auspicious."

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་ཚོགས། །འདི་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་སྒོམ་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བདག །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་
ནི་དེ་ནས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་དེ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁྱད་པར་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བདག་ཅག་ལྟ་བུར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་པའོ། །གང་གིས་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བདེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཅི་རང་རིག་པའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རང་གི་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ནི་རང་རིག་པའི་འཕོ་བའོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །དམན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་ལས་ཀྱིས་འདི་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟར་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཏེ་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རང་གིས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེས་དེའི་ཚེ་དེ་ངེས་པར་བྱེད་ན། འོན་ཀྱང་སེམས་ནི་རང་དབང་ངོ༌། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ

【汉语翻译】
圆满正等觉菩提即是，此乃般若波罗蜜多，一切波罗蜜多的集合，此即宣说为平等性。诸佛皆修持此最胜，众生乃稳固与变动之主，一切皆由此而生。无量菩萨众，圆满佛陀与声闻等，如是等等。所说之彼如是修持之果，即是从彼处趋向安乐，如是等等所说。安乐即是薄伽梵大乐金刚。彼之本体即是安乐，是从彼处获得之义。恒常之语亦无有相违，恒常即是持续不断。瑜伽士之差别是，欲求大印现前故，如是等等所说。无为之自性无我即是大印，彼之现前欲求即是大印之现前欲求。若此等一切事物，皆如其自性般，如我等般不会成为圆满佛陀，若有此疑惑。彼等非为唯一圣者，如是等等所说。自己如实证悟即是自证，非由他者所成办。由何者不能彻底领悟之本体，大乐自性之心将成办，安乐非有，因此由何者彼等之所成办将成办，如是之意。因此自证如是等等。若自证之心，菩提之支分，彼如何流转轮回若有此疑惑。由自己觉性之变化，如是等等所说。自证之变化即是自证之转移。业即是善与不善。从下劣生即是从分别念生起。因此业使此流转轮回之义。为何又如何不能压制，如是思虑即是不调伏若有此疑惑。自己所作如是等等所说。若心之自在存在，则彼于彼时必定成办，然而心乃是自作主张，作者即是戏论。

【英语翻译】
Perfect Enlightenment is itself, this is the Prajñāpāramitā, the collection of all Pāramitās, this is said to be equality itself. All Buddhas meditate on this supreme, beings are the lords of stability and movement, all are born from this. Limitless Bodhisattvas, perfect Buddhas and Śrāvakas, etc., like that and so on. The fruit of meditating on what was said is that from there one goes to bliss, like that and so on was said. Bliss is the Bhagavan Great Bliss Vajra. Its essence is bliss itself, meaning it will be obtained from there. The other word 'always' is also not contradictory, 'always' means continuously. The distinction of a yogi is, because of desiring the manifestation of the Great Seal, like that and so on was said. The unconditioned nature of selflessness is the Great Seal, its manifest desire is the manifest desire of the Great Seal. If all these things, just as their own nature is, like us will not become perfect Buddhas, if there is this doubt. They are not one holy being, like that and so on was said. Knowing correctly by oneself is self-knowing, not accomplished by others. By what cannot be thoroughly understood the essence, the mind of the nature of great bliss will be accomplished, bliss is not there, therefore by what will the accomplishment of those be accomplished, is the intention. Therefore self-knowing like that and so on. If the self-knowing mind, the limb of enlightenment, how will it wander in samsara if there is this doubt. From the change of one's own awareness, like that and so on was said. The change of self-knowing is the shift of self-knowing. Karma is good and bad. Being born from inferiority means being born from discrimination. Therefore karma makes this wander in samsara, is the meaning. Why and how can it not be suppressed, thinking like that means it is not subdued if there is this doubt. What is done by oneself like that and so on was said. If there is a master of the mind, then he will surely accomplish it at that time, however the mind is self-willed, the doer is elaboration.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྲོ་བ་
དང་བསྡུ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཟིལ་མནན་ཅིང༌། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་ཀློག་འགྱུར་བའི། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །འོད་གསལ་རྟོག་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཆགས་སོགས་དྲི་མས་གོས་པར་བ་སྤངས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་མེད་སེམས་པ་མཆོག་གིས་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཞེའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ཅི་དེས་དེ་འགུགས་པར་མི་འགྱུར། གང་གིས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། །དེ་ཀུན་དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཀུན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གནས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སུའོ། །ཉམས་དགའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་རོའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྒྲའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་རེག་བྱའོ། །གཏི་མུག་ནི་གཟུགས་སོ། །ང་རྒྱལ་ནི་སྣང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་མཆོད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་དང་ཕོད་པའོ། །མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་མི་ཕོད་པ་དང་དེར་མ་ལུས་པར་གནས་པའི་ཡིད་ནི་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འདིར་འདི་ནི་དོན་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་དེ་འགུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་དེ་གང་གིས་ཀྱང་དགུག་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། སྒྲ་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་མཐུན་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
是使之喜悦。抢夺，是收集的意思。国王，是不使之喜悦和不收集，从喜悦和收集之中解脱出来的自性而安住，如月亮般清澈显现，所以是国王。也因此说，心性是涅槃，心性是轮回。又说，众多分别念的黑暗所压制，极度摧毁而疯狂且变异的，贪著等难以阻挡的垢染所染污的，心被金刚持说为轮回。光明清澈从分别念中解脱的，舍弃贪著等垢染所染污的，无能取所取的殊胜心，那本身被说为殊胜的涅槃。如此说。贪欲等是心的自性，因此，为何它不会被其吸引？以何物压制有和无，而怀疑是否为国王。所有这些都从那里感到快乐。这样说了。所有这些是贪欲等。那个处所是俱生之处。感到快乐，是能够压制一切的光辉之蕴。贪欲是味。嗔恨是声。嫉妒是触。愚痴是色。我慢是显现。那些是必定供养之因，所以像供品一样享用和能够。不能够，是不能供养。十六分也是，是完全舍弃月亮的十六分之一，也就是智慧。不胜任那个，以及没有全部安住于其中的心，更不用说了，是这个意思。这里这个意思是，色和声等境是享受。享受者是薄伽梵，那也是心的国王。因此，贪欲等不会吸引它，任何以禅修之力而因贪求而退转的，任何事物都无法吸引，是这个意思。为了证悟那个，从法生起等
说了，如声音影像般，从何处生起相似的法，法的生处就是薄伽

【英语翻译】
is to make it happy. To rob means to collect. King means not making happy and not collecting, but abiding in the nature of being liberated from happiness and collection, and appearing as clear as the moon, therefore it is king. Thus, it is also taught that the nature of mind is nirvana, and the nature of mind is samsara. It is also said: The mind, which is suppressed by the darkness of many thoughts, is mad and transformed by being completely destroyed, and is stained by the hard-to-resist stains of attachment, etc., is said to be samsara by the Vajra Holder. The supreme mind, which is luminous and liberated from conceptualization, has abandoned being stained by the stains of attachment, etc., and is without grasping and apprehended, is said to be the supreme nirvana. So it is said. Greed, etc., are the nature of the mind, so why wouldn't it be attracted by it? With what does one suppress existence and non-existence, and doubt whether it is a king? All these are happy from there. So it is said. All these are greed, etc. That place is the place of co-emergence. To be happy is to be a mass of splendor that can suppress everything. Greed is taste. Hatred is sound. Jealousy is touch. Ignorance is form. Pride is appearance. Those are definitely the cause of offering, so they are used and able to be like offerings. Not being able to, means not being able to offer. Sixteen parts also means sixteen parts of completely abandoning the moon, which is wisdom. Not being able to do that, and not completely abiding in it, what to say of the mind, is the meaning. Here, the meaning is that the objects of form and sound, etc., are enjoyment. The enjoyer is the Bhagavan, and that is also the king of the mind. Therefore, greed, etc., will not attract it, and whatever retreats due to craving by the power of meditation, nothing can attract it, is the meaning. In order to realize that, it is said that it arises from Dharma, etc.,
It is said that like the appearance of sound and image, from where the similar Dharma arises, the source of Dharma is the Bha

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །གང་གིས་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མཁའ་མཉམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཐབས་ནི་བླ་མ་དང་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དབང་གི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། གང་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་རྣམས་ནི་ཡོད་ཀྱང་སྒོམ་པ་མ་རྟོགས་པར་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །གང་ཞིག་ངེས་པར་རང་གི་ཤེས་རབ་རིང་པོས་རྙེད་པའི་རོལ་པའི་རོས་དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོག་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་བཀུག་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་འདིར། །ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་དང་ཟ་བ་པོ་ལས་གྲོལ། །དོན་དམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེའོ། །གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དེ་གང་ཡང༌། གང་གིས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་མངོན་དུ་བྱ་བར་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་གཅིག་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བསྔགས་ན། ཡང་གང་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཅི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཡིན་མོད་ཀྱི་དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཙམ་ནི་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་བལྟའོ། །དེ་བས་ན་གང་
གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ལུས་གཅིག་པུ་ལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་ཚོགས། །འགྲོ་བ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བདག །འདི་ཉིད་དུ་ནི་

【汉语翻译】
那已逝者即是智慧。由彼所生者，乃从法之生处所生，以等同虚空等之差别而超胜之智慧。所谓“俱 साथ 方便 सहित”者，俱 साथ 方便者，乃上师与本尊之瑜伽，及以灌顶之极喜等之种种分别之方便，俱 साथ 行持故，方便俱 साथ 菩提心也。与彼俱 साथ 者，乃随从彼者，及任何与彼具有之智慧也。诸方便虽有，然于未证悟禅修之前，如是之智慧不能成就，故禅修自身即是此处成就智慧之方便。何者必定以自己长远的智慧所获得之嬉戏之味，远离忆念，因由他者受用之故，未被邪妄受用所引诱者，彼即是禅修。又云：“此处无有少许事，亦无有能食者，解脱能作者与能食者，乃胜义之禅修。”如是说。所说之功德差别超胜之智慧之增长，彼任何者，以何者故，为现证此智慧而应寻觅上师等之方便耶？对此疑惑，则宣说了“从三界所生”等。若赞叹从一者所生者，又从何者三界所生者，岂非更超胜耶？虽是如此，然以彼亦不能之故。莫以为唯独智慧成为方便之外，更何况众多之生起，连一者亦不存在。对此疑惑，则宣说了“从方便与智慧自性”等。此智慧仅仅是方便而已，然而却是方便与智慧之自性，以方便与智慧来观察诸事物之生起。因此，凡所
说者，彼即如是，并非虚假。如是理解。于总集一切之唯一身中，众多性亦无有相违。又云：“彼说为无二智慧，此乃殊胜菩提心，此乃般若波罗蜜多，乃一切波罗蜜多之集合，乃有情稳固与动摇之主，即于此。”

【英语翻译】
That which has passed away is wisdom. That which arises from it is born from the source of Dharma, the wisdom that excels through distinctions such as being equal to space. As for "together with skillful means," skillful means together means the yoga of the lama and the deity, and because one practices together with the means of distinguishing such as the great joy of empowerment, it is the mind of enlightenment together with skillful means. That which is with it is that which follows it, and also the wisdom that possesses it. Even though the skillful means exist, without realizing meditation, such wisdom as this will not be accomplished. Therefore, meditation itself is the means of accomplishing wisdom here. That which is definitely obtained by one's own long wisdom, the taste of play, being free from memory, not being seduced by false enjoyment because it is enjoyed by others, that is meditation. Again it is said: "Here there is not the slightest action, nor is there an eater. Freed from the doer and the eater, it is the ultimate meditation." So it is said. Whatever the increase of wisdom that excels in the distinction of the qualities spoken of, by what means should one seek the means of the lama and so forth in order to manifest this wisdom? To this doubt, it is said, "Born from the three worlds," and so forth. If one praises that which is born from one, then how could that from which the three worlds are born not be more excellent? Although it is so, because even that is not capable. Do not think that there is not even one, let alone the arising of many, from wisdom alone as the means. To this doubt, it is said, "From the nature of skillful means and wisdom," and so forth. This wisdom is only skillful means, but it is the nature of skillful means and wisdom. One looks to the arising of things by skillful means and wisdom. Therefore, whatever
is said is just as it is, not false. That is the intention. In the one body that gathers all, there is no contradiction even in being many. Again it is said: "That is said to be non-dual wisdom, this is the supreme mind of enlightenment, this is the perfection of wisdom, the collection of all perfections, the lord of beings, stable and moving, it is in this."

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པར་འདོད་ནས། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལམ་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པའོ། །ངག་གི་ལམ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་སྟེ་རྐན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྤྲོས་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དབབ་པའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏན་ཚིག་གསུངས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་
ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གནོན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རང་བཞིན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པར་འགྱུར་བདེ་ལྟར་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་དཔེ་རིགས་སོ། །སྲིད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་དེར་སྲིད་པ་ལའོ། །འདིར་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པའོ། །དག་པ་

【汉语翻译】
一切生。 菩萨无尽及， 圆满佛陀与声闻等， 称为等等。 为了显示其无二智慧中方便与智慧二支， 故说精液之相等等。 欲于分别了知差别后了知无别， 故说自己的觉性智慧此， 称为等等。 以自明之故及， 以体验之体性之故亦自己如实了知， 何者是超越道之行境之故不为他者所宣说。 语之道是词之道，即舌等等。 超越彼者是超越语之道，即薄伽梵金刚持。 彼之行境是超越语之道之境。 又说， 无戏论自性中， 彼即勇士导师。 若是如此，薄伽梵之行境如何能为非佛之我等所知？ 若生起将住于不能知之疑虑， 此乃加持次第之故。 称为等等。 加持是降临。 其次第是佛陀加持之次第，即自觉之智慧。 宣说加持之理， 如是遍知智慧。 所说之遍知是佛陀薄伽梵。 智慧彼之无漏体性。 如是者是与彼相同， 即所有遍知智慧之数量。 是故彼之加持将生，于此有何稀奇？ 遍知智慧彼之体性即一切刹那压伏。 称为等等。 于智慧生起之刹那成为一味之故，为此等土地等等。 自性觉性称为如何成为自觉，易于压伏而不转变，为此等遍知智慧之故亦是彼之譬喻种类。 存在称为有情之身体，即于彼存在。 于此处生起愚痴与嗔恨等等之故为存在。 成就即能成办自他之利益。 清净

【英语翻译】
All are born. Limitless Bodhisattvas and, Perfect Buddhas and Shravakas, etc., Are called and so on. In order to show the two branches of skillful means and wisdom in its non-dual wisdom, It is said that the appearance of semen and so on. Desiring to realize non-duality after separately realizing the differences, Therefore, it is said, "This self-awareness wisdom of mine," And so on. Because it is self-illuminating, and Also because of the nature of experience, one truly knows it oneself, Whatever is not proclaimed by others because it is the object of experience beyond the path. The path of speech is the path of words, that is, the tongue and so on. That which transcends it is that which transcends the path of speech, that is, the Blessed One Vajradhara. Its object of experience is the realm that transcends the path of speech. Again it is said: In the nature of non-elaboration, That itself is the heroic teacher. If that is the case, how can the realm of experience of the Blessed One be known by us who are not Buddhas? If the doubt arises that it will remain unknowable, This is because of the order of blessings. It is said, "This is for the sake of the order of blessings," and so on. Blessing is bestowing. Its order is the order of the Buddha's blessings, that is, self-awareness wisdom. The reason for the blessing is stated: "Such is the omniscient wisdom." It is said that omniscience is the Buddha, the Blessed One. Wisdom is the nature of its freedom from defilements. Suchness is the same as that, That is, all the quantities of omniscient wisdom. Therefore, its blessing will arise, what is so wonderful about this? The nature of that omniscient wisdom is that it is instantly suppressed by all. It is said, "Everyone instantly suppresses," and so on. Because it is of one taste at the moment of the arising of wisdom, therefore, by these lands and so on. The so-called self-nature awareness is how it becomes self-aware, it is easy to suppress and does not change, therefore, it is also a kind of metaphor for this kind of omniscient wisdom. Existence is called the body of sentient beings, that is, in that existence. Here, existence is because ignorance and hatred and so on arise. Accomplishment is the ability to accomplish the benefit of oneself and others. Pure.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན། ཡེ་ཤེས་མེད་པར་རིག་བྱེད་དང༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་སྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་འབབ་པ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་མི་རིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
རྣལ་འབྱོར་མ་གསུངས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཅི་གང་ཞིག་མ་དག་པ་དེ་ནི་སྦྱང་བར་མི་ནུས་ཏེ། མ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །
གང་ཡང་དག་པ་དེ་ཡང་སྦྱང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་དོན་མེད་པ་དག་གིས་དག་པ་འདི་བློ་དང་མི་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ཏེ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྙོག་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
是完全清净的法。因此，没有智慧，就不能通过知识和宗派等来达到。所以，要坚定智慧。如果疑惑用什么方法，就说了“以彼瑜伽”等。彼即是菩提心，是无五种族类的戏论。彼之瑜伽即是彼之禅修。犹如河流流动和灯火等，以不间断的连续性而存在。因此，如是真如的瑜伽士，应日夜不分，不分昼夜地安住。否则，河流的连续性等例子就不恰当了。学识渊博的导师吉祥难胜月所著的《皎月》释难中，瑜伽母轮之第八品完。

清净品。

说了瑜伽母之后，为了理解她们的完全清净，将要讲述清净品。说了“如是”等。如果疑惑哪些的清净是怎样的，就说了“一切总相”等。殊胜的清净是完全净化。无论何种存在之法，都如是安立，清净即被称为真如。如果有什么不净，那是无法净化的，因为是不净的自性。

凡是清净的，也不是要净化的，因为没有矛盾。如果疑惑说，以其无能和无意义等来比喻这种清净，就像没有智慧一样，就说了“自性清净”等。不了解就是无明。烦恼是从那产生的，从不了解产生的烦恼就是贪欲和嗔恨等。那些障碍自性完全清净，也像感官等同黄金等一样，净化没有污垢的习气，因此，这种相就是真如，如是说。如果疑惑说，如果法自性完全清净，那为什么众生不是佛呢？“自知自性清净”，如是说。

【英语翻译】
are the completely purified dharmas. Therefore, without wisdom, it cannot be attained through knowledge and sects, etc. Therefore, wisdom should be firm. If there is doubt about what method to use, it is said, "By that yoga," etc. That is the mind of enlightenment, which is without the elaboration of the five families. The yoga of that is the meditation of that. Just as rivers flow and lamps, etc., exist with an uninterrupted continuity. Therefore, the yogi of suchness should abide day and night without distinction, without distinguishing between day and night. Otherwise, the examples of the continuity of rivers, etc., would not be appropriate. The eighth chapter of the Wheel of Yoginis from the Difficult Commentary called Kaumudi, composed by the learned master Glorious Durjaya Chandra, is complete.

The Chapter on Purity.

Having spoken of the Yoginis, in order to understand their complete purity, the Chapter on Purity will be explained. "Thus," etc., is said. If there is doubt about what kind of purity is being referred to, it is said, "All general characteristics," etc. The particularly excellent purity is complete purification. Whatever dharma exists, it is established as such, and purity is called Suchness. If there is anything impure, it cannot be purified, because it is the nature of impurity.

Whatever is pure is also not to be purified, because there is no contradiction. If there is doubt that this purity is likened to being without intelligence by its inability and meaninglessness, etc., it is said, "Naturally pure," etc. Not knowing is ignorance. Afflictions arise from that; the afflictions arising from not knowing are desire and hatred, etc. The obscurations of those are naturally completely pure, and also like the senses, etc., like gold, etc., they purify the impressions without defilement. Therefore, this aspect is Suchness, it is said. If there is doubt that if the nature of dharma is completely pure, then why are sentient beings not Buddhas? "Self-knowing, self-nature is pure," thus it is said.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཁོ་ནས་རང་གིས་རིག་པ་ནི་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡང་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག །གང་གི་ཕྱིར་དག་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་དེ་དག་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མ་དག་པ་ནི་གང༌། དག་པ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མས་གོས་པས་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའམ། སྤང་བར་མི་བྱ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟེན་བྱ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྟེན་བྱ་ནི་ལྷ་མོ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དག་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་
སང་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོགས་ནས་དག་པ་མ་རྙེད་པར་ཡང་རྙེད་པ་ལྟ་བུར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གར་བྱེད་ཅིང་གླུ་བླངས་པ་ནི། གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ་ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།
བཅུ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ།
སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རིམ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའོ། །ནོར་འཛིན་སྦྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐབས་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨྲས་ཏེ། དེར་མ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད། འདིར་ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཁྲུ་ག

【汉语翻译】
说道，因为仅仅由他自己觉知到的智慧是清净的缘故，他自己就会获得解脱，而其他一切则不是获得解脱。事物本身又如何能够完全清净呢？因为什么缘故要生起清净的智慧呢？对于这个疑问，说了“像这样众生将成佛”等等，因为佛陀是证悟一切的缘故。这个转变是从菩提心产生的缘故。众生就是那些清净的事物，意思是说一切事物。如果那样的话，那么那时不清净的是什么？清净又是为了什么呢？对于这个疑问，说了“色等等”等等，因为被所执著的垢染所染污，所以是不清净的。那么，这些色等等是应该舍弃呢，还是不应该舍弃呢？想到这里，说了“应依此等应依物，此乃依处之本体”等等，应依就是应该亲近受用。或者，应依是祈请六种自性的女神，即愚痴金刚母等等。以“清净使无毒之后”说了清净，即“色蕴是金刚母”等等。这是从愚痴的睡眠中醒来，对蕴等等进行辨识后，因为没有找到清净却又像找到一样地进行摄集，所以非常欢喜地跳舞唱歌，即“以何与何”等等。大学者吉祥难胜月所著的《考姆迪》释难中，清净品第九结束。
第十，坛城和灌顶品。
为了给弟子灌顶，为了阐述根本原因的坛城，说了第十章。说了“如何是坛城的次第”等等，如何次第就是按照顺序，是坛城的仪轨。“净化大地”等等，因为是从对土地的执取等等，对坛城的方法进行良好总结后进行阐述的缘故，所以这里没有说，对于那里没有说的坛城的尺寸，这里说了三肘等等。在阐述三肘坛城的续部中也说，金刚持的三肘

【英语翻译】
It is said that because the wisdom known by oneself alone is pure, one will be liberated, but all others will not attain liberation. How can things themselves be completely pure? Why should one generate pure wisdom? To this doubt, it is said, "In this way, beings will become Buddhas," etc., because Buddhas realize everything. This transformation arises from the mind of enlightenment. Beings are those pure things, meaning all things. If that is the case, then what is impure at that time? And for what is purity? To this doubt, it is said, "Form, etc.," etc., because they are impure due to being stained by the defilement of what is grasped. Should these forms, etc., be abandoned or not? Thinking this, it is said, "These objects of reliance should be relied upon, this is the very nature of reliance," etc. Objects of reliance should be closely enjoyed. Or, objects of reliance are the goddesses of six natures, such as the Ignorant Vajra Mother, etc., to whom prayers are offered. By "after purity makes non-toxic," purity is spoken of, that is, "the form aggregate is the Vajra Mother," etc. This is awakening from the sleep of ignorance, discriminating the aggregates, etc., and because one gathers as if finding purity even though it has not been found, one dances and sings with great joy, that is, "with what and what," etc. In the difficult commentary on the Kaumudi composed by the great scholar, the glorious Dushkarachandra, the ninth chapter, the chapter on purity, ends.
Chapter Ten: The Chapter on Mandala and Empowerment.
In order to empower the disciple, to explain the mandala, the main cause, the tenth chapter is spoken. It is said, "How is the order of the mandala," etc. How the order is in sequence, it is the ritual of the mandala. "Purifying the earth," etc., because it is explained from the grasping of the earth, etc., after a good summary of the methods of the mandala, it is not spoken of here. For the dimensions of the mandala not mentioned there, it is said here, three cubits, etc. In the tantra explaining the three-cubit mandala, it is also said that the three cubits of the Vajradhara

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་སྟེ། །ཞེའོ། །ཁྲུ་གསུམ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ལྷག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནི་མཐེ་བོང་གསུམ་ལྷག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཐེ་བོང་གསུམ་ལྷག་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཏེ་འདིའི་མཐའ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདིར། བྷ་ག་ནི་གསུམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མཐེ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ལྷག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གང་གི་མཐེ་བོང་གསུམ་ལྷག་པ་ནི་དེའོ། །ཡང་གསུངས་པ། པདྨའི་མཐེ་བོ་གཟིར་བ་ལས། །དེ་ཚེ་རོ་ནི་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགོས་པ་གསུངས་པ། དེར་ནི་རིག་མ་བཟང་མོ་རྣམ་པར་གཞུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། དེ་སྲིད་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པའོ། །བསྟེན་པའི་དགོས་པ་ཡང་གསུངས་པ། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའི་དབང་གི་མཐར། དེ་ཉིད་ལ་ནི་བྱ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འདིས་ནི་འདིར་དབང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐབས་ལེགས་པར་བསྡུ་བ་ཉིད་འདིར་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་གཞུང་ཉུང་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པར་དབང་བཞི་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་རིམ་པ་ཙམ་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི། ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་རྣམས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གླེགས་བམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་རེས་འགའ་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཟློག་པའི་རིམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདི་བསྟན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་རངས་པ་ཐོབ་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ཡང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཆོག་དང་ཆེས་མཆོག་དང༌། ཆེ་བ་ལས་ཆེས་མཆོ

【汉语翻译】
三也。说也。三肘本身既不是此坛城的盈余，也不是欠缺。又，三指超出，名为“于”者，乃是定要把握的。又，名为“又”者，乃是按压之义。因此，三指超出，务必要知晓。名为“三”者，乃是支分与枝节，即此坛城的边际。于虚空界中，思念བྷ་ག་བསམ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）此处所说，བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是三。其中，拇指即是金刚。其超出者，乃是外围坛城的边际。何者的三指超出，即是彼。又说，从莲花的拇指挤压，彼时当取出味。等等。所说坛城的必要：于彼处安住善妙明妃。等等。又或者如何获得，名为“于”者，乃是因为没有五种姓的实物。所说手印的必要：当依止彼，等等。又说依止的必要：当于弟子的口中饮用。等等。以此乃是上师与秘密灌顶的结尾。于彼本身当行事，名为“于”者，乃是第三。自明，等等，乃是第四。以此乃是于此处仅示现诸灌顶的少许方面。因此，为此事所求者，务必于此处寻求善妙汇集的坛城之方便。其亦未曾超出次第，并非经文稀少，而是广为开示四灌顶。于此处，亦于第二品第十二节中，仅作次第的结合。金刚胜处金刚，大与大铃执持。等等，以此说了灌顶的四句偈。又，某些人因书卷的力量，不辨差别，因此为了务必不颠倒偶尔以符合经文之义而欢喜者之次第。首先唯是欢喜。等等。所谓“首先”，乃是不作分别而示现此。欢喜乃是极度欢喜与获得满足之意。其亦非殊胜，殊胜与最殊胜，以及大中之最胜。

【英语翻译】
Also, it is said. Three cubits is neither too much nor too little for this mandala. Also, "three thumb-lengths extra," the word "is" is to be grasped definitively. The word "also" means to press down. Therefore, it should be known that three thumb-lengths extra is definitely the case. "Three" means the limbs and branches, which are the edges of this. In the realm of space, contemplate bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Here, it is said that bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means three. There, the thumb is the vajra. Its excess is the edge of the outer mandala. Whoever has three thumb-lengths extra is that. It is also said, "From squeezing the thumb of the lotus, then extract the taste." And so on. The necessity of the mandala is stated: "There, place the excellent vidya." And so on. Or how to obtain whatever is found, because there are no objects of the five families. The necessity of the mudra is stated: "That should be relied upon," and so on. The necessity of reliance is also stated: "It should be drunk into the mouth of the disciple." And so on. This is the end of the guru and the secret empowerment. "That itself should be done," which is the third. "Self-awareness," and so on, is the fourth. This shows only a small aspect of the empowerments here. Therefore, those who seek it should seek here the means of well-collected mandalas. It does not deviate from the order, and the text is not short, but the four empowerments are fully shown. Here, in the twelfth chapter of the second examination, only the order is combined. "Vajra, excellent place, vajra, great and great bell held." And so on, the four verses of empowerment are spoken. Also, some do not know the difference due to the power of the book, so in order to ensure that the order of those who are pleased with the meaning that sometimes agrees with the text is not reversed. "First, only joy." And so on. "First" means that this is shown without distinction. Joy is the mind that is supremely joyful and has obtained satisfaction. It is also not supreme, supreme and most supreme, and greater than the greatest.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་དབྱེ་བས་བཞིར་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཐུ་བོ་དང༌། རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཐ་ཆུངས་ཀྱི་དགའ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུ་བོ་ནི་དང་པོ་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་མཆོག་དང་གཉིས་པ་དང་མཆོག་གོ །འབྲིང་པོ་ནི་གསུམ་པ་དང༌། ཆེས་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་ལོ། །ཐ་ཆུངས་ནི་བཞི་པ་དང་ཆེ་བ་ལས་ཆེས་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང༌། དབང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་
དངོས་གྲུབ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རེག་པ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྟོག་པའི་རླབས་མེད་པར་ཉུང་དུ་མ་ཡིན་པར་སྔགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་རྟོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བར་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིད་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དག་པའི་ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལན་བཏབ་པ། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལར་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལར་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ནི། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཡི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ཁམས་རྣམས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གང་གིས་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ

【汉语翻译】
以何种差别而分为四种呢？因此，按照其顺序，应当了知长子、后生者、中等者和最小者的喜悦。长子是第一，不是最殊胜的。后生者是最殊胜和第二，也是最殊胜的。中等者是第三，与最殊胜和喜悦分离。最小者是第四，从大者中与最殊胜者一同产生。刹那之间也应以各种各样的形态等来理解此理。否则，圣谛、刹那、自在等将会错乱。由于这些错乱，将无法完全了解修持方法，因此，所要成就的悉地是什么？这是其中的含义。不为所修、修行者、修持等所触及，没有傲慢心，没有分别念的波涛，不是少量，而是与赞颂一同产生的，了知其原因，见到不同的结果后，金刚持请问：世尊，为何由大种所形成的蕴等，从最初就没有自性的法，具有俱生自性，是清净的身体，因为不是蕴之外的，所以是蕴。如何从生起，是由五大种所造。之后，世尊回答了加持生起的答复，将Bho la与Kakkola结合。意思是将Bho la与Kakkola明显地结合，就是Bho la与Kakkola结合。因此，界将会产生。五者完全围绕，意思是说，由地等五者加持，即是俱生。因此，他的快乐不是他本身。等等这样说了。因此，如果这样说，具有五大种自性的俱生喜悦，在那时不是他本身。然而，在此，诸界成为果实，因为没有产生生起之因，所以没有生起本身。因此，从何处加持它？以何者喜悦不是他本身呢？

【英语翻译】
By what distinctions are they divided into four? Therefore, according to their order, one should understand the joy of the eldest, the subsequent, the middle, and the youngest. The eldest is the first and not the most excellent. The subsequent is the most excellent and the second, and also the most excellent. The middle is the third, separated from the most excellent and joy. The youngest is the fourth, born from the great and together with the most excellent. Even in instants, one should understand this through various forms and so on. Otherwise, the noble truths, instants, powers, and so on will be confused. Because of this confusion, the method of accomplishment will not be fully understood, so what is the siddhi to be accomplished? This is the meaning. Not touched by what is to be meditated upon, the meditator, meditation, and so on, without arrogance, without waves of thought, not a little, but together with praise, understanding the cause of co-emergence, and seeing different results, Vajradhara asked: O Bhagavan, why are the aggregates formed from the great elements, and so on, from the beginning, are dharmas without self-nature, having the nature of co-emergence, which is the pure body, because it is not other than the aggregates, therefore it is the aggregates. How is it formed from the elements, it is made by the five great elements. Then, the Bhagavan gave the answer of blessing the arising, combining Bho la with Kakkola. The meaning is to clearly combine Bho la with Kakkola, which is combining Bho la with Kakkola. Therefore, the elements will arise. The five completely surround, meaning that the five, such as earth, are blessed, that is, co-emergent. Therefore, his happiness is not himself. And so on. Therefore, if it is said that the co-emergent joy, which has the nature of the five great elements, is not himself at that time. However, here, the elements become fruits, because the cause of arising has not arisen, so there is no arising itself. Therefore, from where is it blessed? By what is happiness not himself?

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒོལ་བའི་ལན་ལེགས་པར་བཏབ་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་འདི་རེ་ཞིག་གསུངས་ནས་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ལའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཀཀྐོ་ལར་གྲགས་པའི་གཡོན་དང་གཡས་པའི་ངོས་སུ་རྩ་གཉིས་གནས་པ་དེ་དག་ལ་གཅིག་ནི་ཁུ་བ་དང༌། གཞན་དུ་ཁྲག་འབབ་པ་ན་དེ་དག་འདུ་བ་སྟེ་ཁམས་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྔུལ་དང་མུན་པའོ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་སྦྱོར་བས། འདི་རྣམས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་
ཉིད་ཅན་གྱི་གོང་བུ་དེ་ལས་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་རྩ་གཉིས་དག །གཡོན་དང་གཡས་པ་ལ་ནི་གནས། །གཡོན་དུ་ཁུ་བ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །གཡས་པ་ལ་ཡང་ཁྲག་ཉིད་དེ། །གཉིས་ཀྱི་འདུ་བ་གང་ཞིག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྡུད་པ་ཉིད། །སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་འདོད་ཆགས་རྔུལ། །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འོངས་པ་ནི། །གོང་བུའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ་ཁུ་བ་དང༌། དགའ་བདག་གོ །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལའམ་དེ་དག་ལའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། རེ་ཞིག་རིགས་པ་འདི་ནི་གསུངས་ན་གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནི་ཐབས་ཏེ། ཡོ་གའི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་གང་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བའི་སེམ

【汉语翻译】
对于驳斥的回答给予了很好的答复，因此应该使用它。世尊暂时说了这个一同产生的因的集合，因此也应该寻找在果的因中也会产生的东西。在被称为卡科拉的左侧和右侧，存在两个脉，其中一个流出精液，另一个流出血液，当它们聚集时，就是聚集元素。那是这三个：勇气、汗水和黑暗。通过将波拉和卡科混合，这些东西的味道相同，从五种元素的主体性质的丸药中产生身体，那也是金刚持有者。又说：生处中央有二脉，位于左侧和右侧。左侧是精液和识，右侧也是血液。二者的聚集，是法界之集合。勇气是身体，欲望是汗水，黑暗是心的自性。通过金刚和莲花的结合，达到平等性，丸药的自性是五甘露，因此被称为金刚持有者。等等。如果那样，那么这时一同产生的意义是什么呢？说了“一同产生的生了什么？”等等。这个一同产生的，因为一同产生，所以互相成为因和果，即精液和乐的拥有者。说了“一同产生的”，就是通过那些，对于一同产生的或者对于那些。“什么”的意思是为了什么。“生”是产生，即一同产生的。因为从那产生，所以不是不合理的，是这个意思。如果暂时说了这个道理，那么在其他地方又如何说是一同产生的呢？对于这个疑惑，说了“自性一同产生”等等。这个一同产生的，在所有方面都是自己的本体相同，在所有方面都是总和相同。那时瑜伽士是什么样的呢？对于这个疑惑，说了“慈悲变为方便”等等。慈悲是方便，瑜伽的慈悲变为方便。那么那时什么是智慧呢？对于这个想法，说了“手印远离原因”等等。原因是六道轮回的众生……

【英语翻译】
The answer to the refutation has been well given, so it should be used. The Blessed One has temporarily spoken of this collection of causes that arise together, so one should also seek what will arise in the cause of the fruit. On the left and right sides of what is known as Kakkola, there are two veins, one of which flows with semen and the other with blood, and when they gather, it is the gathering of elements. That is these three: courage, sweat, and darkness. By mixing Bola and Kakko, the taste of these things is the same, and from the pill of the nature of the five elements, the body arises, and that is also the Vajra Holder. It is also said: In the center of the birthplace are two veins, located on the left and right. On the left is semen and consciousness, and on the right is blood. The gathering of the two is the collection of the Dharmadhatu. Courage is the body, desire is sweat, and darkness is the nature of the mind. Through the union of Vajra and Lotus, equality is attained, the nature of the pill is the five ambrosias, therefore it is called the Vajra Holder. And so on. If that is so, then what is the meaning of co-emergence at that time? It is said, "What is born of co-emergence?" and so on. This co-emergent, because it arises together, becomes cause and effect to each other, that is, semen and the possessor of bliss. It is said, "By co-emergence," that is, through those, for the co-emergent or for those. "What" means for what. "Born" is arising, that is, co-emergent. Because it arises from that, it is not unreasonable, that is the meaning. If this reason is temporarily stated, then how else is it said to be co-emergent elsewhere? For this doubt, it is said, "Self-nature co-emergent" and so on. This co-emergent, in all aspects, its own essence is the same, and in all aspects, its totality is the same. What kind of yogi is there at that time? For this doubt, it is said, "Compassion becomes the means" and so on. Compassion is the means, the compassion of yoga becomes the means. Then what is wisdom at that time? For this thought, it is said, "The seal is separated from the cause" and so on. The cause is the beings who wander in the six realms...

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་
ཞེས། །དེ་ལྟར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་འདིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།
བཅུ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ།
དབང་བསྐུར་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ཐོབ་ནས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་གུས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ། མཉམ་པར་མ་རུང་དཔྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མཉམ་པར་མ་རུང་དཔྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བ་ཅན་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོན་དང་གཡོན་ན་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། གཡོན་པར་དབང་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྔགས་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་དགོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། འགུགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རེངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་བཟློག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་གཡས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གནས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་ཏེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་རལ་པ་ཟུར་བཅག་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་སྟེ། རྡོག་པའི་སྟེང་དུ་རལ་པའི་དབྱིབས་སྣའི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་མིག་གཉིས་འདུས་པར་གྱུར་པ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལུས་ལས་འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་ཉི

【汉语翻译】
是诸有地者。离因者，谓离彼等之极合，故为离因。何者为此之因，乃是大悲。彼等之所无执者，乃是手印。又云：莫背舍大悲心之有情，勿作有情与非有情之想。为悟彼故，空性大悲无别。如是等说。心乃聚集之色。如是说者，谓于彼菩提心，一切法之集合乃是聚集。又为此自性之故，宣说菩提心与无二之瑜伽士。导师大智者吉祥难胜月所造，《 कौमुदी （梵文天城体，kaumudī，梵文罗马拟音，皎月光），皎月光》之难解释中，坛城与灌顶之品第十竟。

第十一品，金刚藏现证菩提之品。

于灌顶中得导师位已，为示安住之仪轨，及为有情恭敬之方便，故说第十一品。云：不平等忿眉者。如是等说。不平等忿眉者，谓忿眉令堕者。左与左边所住之二影像，乃为控制者。令堕者为何？于左控制者为何生疑虑。故云：视线。以此所成办者，为观视与种种瞻视之故。具咒之眼所笑之差别，乃是视线。彼乃分为令堕者，与控制者，与勾引者，与僵直者之四相。上翻之二影像，安住于右支分者，乃是视线，即勾引者。顶髻乃是发髻偏分者。其中央者，谓鼻尖之中央。于足上，发髻之形状，鼻尖之中央，二目相合者，乃是僵直者。如是如是随逐具色之相，宣说从身所生之诸风，生起也。

【英语翻译】
These are the ones with land. Being without cause means being without the extreme union of those, therefore being without cause. What is the cause of this is great compassion. What is not grasped by them is the mudra. It is also said: Do not turn your back on sentient beings with great compassion, do not think of sentient beings as existent or non-existent. For the sake of realizing that, emptiness and great compassion are inseparable. Thus and so on it is said. The mind is a form of aggregation. As it is said, in that Bodhicitta, the collection of all dharmas is aggregation. Also, for the sake of this nature, the yogi who is non-dual with Bodhicitta is spoken of. Composed by the great wise teacher, glorious Dbyang Dka' ba'i Zla ba (Glorious Difficult-to-Tame Moon), in the difficult commentary of the Kaumudi, the tenth chapter, the chapter on mandala and empowerment, is completed.

Eleventh Chapter: The Chapter on Vajragarbha's Manifest Enlightenment.

Having obtained the position of the teacher from the empowerment, in order to show the ritual of abiding and as a means of respecting sentient beings, the eleventh chapter is spoken of. It says: Unequal Wrathful Brow. Thus and so on it is said. Unequal Wrathful Brow means the wrathful brow that causes one to fall. The two images residing on the left and on the left side are the controllers. What is the cause of falling? What is the controller on the left? Doubts arise. Therefore, it is said: gaze. What is accomplished by this is for the sake of viewing and various kinds of seeing. The difference in the laughter of the eye with mantra is the gaze. It is divided into four aspects: the one who causes falling, the controller, the one who attracts, and the one who stiffens. The two images turned upwards, residing on the right limb, are the gaze, that is, the one who attracts. The topknot is the hair that is parted to the side. The center of that means the center of the tip of the nose. On the foot, the shape of the hair, the center of the tip of the nose, the two eyes joined together, is the one who stiffens. Thus, following the appearance of being colored, the winds arising from the body are spoken of, arising itself.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་རློན་པའི་ཤིང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་དམ་ཚིག་བཟའ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་བའི་ཆོ་ག་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །ལན་བདུན་པ་བཟའ་བ་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རེས་འགའ་འདི་ནི་དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ལན་བདུན་པའི་བཟའ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱ་བར། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ཞེའོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དམན་པའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཤུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་བཤུང་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྙེད་པའོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོར་ནག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གཉིས་པ་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་དམ་ཚིག་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བཟའ་བ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་པོའོ། །དེའི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། གང་ལ་གཞུང་ཇི་སྙེད་པས་སམ། དེ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་འདིའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
བརྟག་པ་དང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ།

【汉语翻译】
现在使其堕落。等等。以观看方式修持的处所，如潮湿的木头等，如是说。关于修持所说的誓言，名为誓言食，因为誓言食的仪轨已说为以精要来成就，所以这里没有说。第七次食用，也要以上师的慈悲力来说，有时会说这是低劣的成就，因为追求伟大的成就而舍弃。第七次的食用，要做成就的差别。呵责离喜之喜。是也。因为离喜之喜是低劣的，所以进行呵责，进行贬低，就是呵责离喜之喜，贬低离喜之喜。这本身就是俱生之成就，就是这样。仅仅以观看方式的修法之神，宣说了其他的瑜伽，将要讲述作明佛母的修法等等。首先观想黑色，其次观想红色。等等，因此对于观看方式的修持和誓言，也要了知第七次食用。金刚藏现证菩提。是指示菩萨金刚藏者。他的现证圆满菩提，就是他现证圆满成佛，无论以多少经典，这就是第十一章的自性。大学者吉祥难胜月所造，《 कौमुदी 》名为难解释中，《金刚藏现证菩提》名为观察之王，是第一品。第一品观察之难解释。

【英语翻译】
Now it causes to fall. And so on. The place of practice by viewing, such as wet wood, etc., is said. The vows spoken of in practice, called vow-food, are not spoken of here because the ritual of vow-food has been said to be accomplished by essence. The seventh eating should also be spoken with the power of the guru's compassion, sometimes saying that this is an inferior accomplishment, because it is abandoned in pursuit of great accomplishment. The seventh eating should be the distinction of accomplishment. Reproaching the joy of separation from joy. It is so. Because the joy of separation from joy is inferior, it is reproached, it is belittled, that is, reproaching the joy of separation from joy, belittling the joy of separation from joy. This itself is the co-emergent accomplishment, that's it. The deity of mere practice by viewing, the yoga of others is spoken of, the practice of Kurukulle will be explained, etc. First contemplate black, then contemplate red. And so on, therefore, for the practice of viewing and the vows, the seventh eating should also be understood. Vajragarbha Abhisambodhi. Refers to the one who indicates the Bodhisattva Vajragarbha. His Abhisambodhi is his Abhisambuddha, no matter how many scriptures, this is the nature of chapter eleven. Made by the great scholar Jñānaśrīmitra, in the difficult commentary called Kaumudi, Vajragarbha Abhisambodhi is called the king of investigation, it is the first chapter. Difficult commentary on the first chapter of investigation.

============================================================

